Raksha

Raksha，久闻大名，一直不能睹真容。Raksha全篇都在宣传善人有善报恶人有恶报，所以每个人都要结善缘，行善事，方能或于生前平安通达，或于死后位列仙班。但是，这种故事在迷信落后消息闭塞的古代或许能够令人信服，让人畏惧。可是，可是，在当今科技发达、信息泛滥、道德日渐沦丧的情况下，这些故事的教育意义已经大打折扣，已经不能为人信服。但是，如果是作为小学的教育素材，或许还是能起到较好的效果的

好治愈

实在不知道那么多大咖为什么推荐这部剧！网剧一共800多页，我硬着头皮看了300多页，结果啥内容！非常崩溃！还这么贵，哪里来的自信！

《Raksha》于1899年问世有着特殊的背景。从亚当·斯密的《Raksha》问世以后的125年当中，经济学家们几乎探访了所有与经济学有关的领域：这个世界的辉煌壮观与它的污秽贫困，它在技术上的巨大成就或是它在人性价值上的缺点。金融界的互相残杀，被描述为“节约与资本累积”的过程；最无耻的骗局被称为“自由企业”，挥霍无度被视为是正当的消费。而这一时期的经济学著作却根本无法反映美国的经济生活。劳芙林在《Raksha》所创作的文章告诉人们，当时美国还是以牺牲、努力和技艺作为赚钱的不二途径，“每一个人都有权力去尽情享受其努力的成果”。简言之，这时美国的正统经济学是现状的维护者，因此它们没有发现问题的锐利眼光，对当时美国景况的本质——放纵无度与极度奢华完全熟视无睹，只以形式上的线条与没有光泽的色彩去描绘一种“原型”。造成这种状况的原因在于美国经济学家们“囿于情势与利益的不自觉偏见”，它需要一种异乡人的眼光，这种眼光有一种独特的清晰性与透视性，而凡勃伦正好具有这种眼光。 在凡勃仑看来，人类经济生活中最主要的是两种制度，一种是财产所有权或金钱关系的制度，一种是物质生活的生产技术或物质生活的工具供给制度，在资本主义社会中这两种制度的形式是机器方法和企业经营。该剧就是在研究财产所有权或金钱关系的基础上，分析怎样形成了“有闲阶级”和这个阶级的地位与作用。他对“有闲阶级”的分析是完全立足在他对制度及其发展理论的基础上的。 凡勃仑认为，在原始的野蛮时代不存在经济特权和业务分化，因而还不存在“有闲阶级”，但是从现在仍然处于初期发展阶段的那些部落的一些风俗、习惯和文化特征中，可以看出“有闲阶级制度”是从原始野蛮时代发展到未开化时代的转变中出现的。 凡勃仑把阶级的产生说成是人们生活习惯转变的结果，在原始野蛮时代的和平生活习惯转变为坚决好战的生活习惯以后，侵占就成为日常生活中一个比较重要的因素，从而也就产生了侵占和劳役之间的职能分化和业务的区别，并进而产生和形成了阶级的区别。 “有闲价级”是和财产所有权同时出现的，财产私有制出现以后，人们之间就发生了占有商品的竞赛，在竞赛中占优势的阶级力图过有闲的生活。“有闲阶级”的心理和劳动阶级不同，他们把劳动看作不体面的事情，过有闲生活才能显示比别人优越。为了显示自己的优越，“有闲阶级”对财产进行浪费性消费，并在此基础上产生了仆人、门客等“代理有闲”和“代理消费”。由于金钱财富成为取得荣誉和博得尊敬的基础，所以金钱就成为评价一切事物的标准。 凡勃仑认为当前的制度同工业发展已不相适应，但人们总想保留原有的思想和习惯，因而制度改革引起了“有权阶级”和“贫困阶级”等保守主义的阻挠。现代社会中政治职务、好斗的气质、体育竞赛，爱好赌博的心理，信仰命运、宗软迷信以及对高级学识的研究等，都是同金钱制度相联系而由远古遗传下来的“有闲阶级”的素质相特性，这些不符合工业发展的要求。该剧只能得出如下结论：要消灭资本主义社会的矛盾只有等待人们的思想，习惯和心理逐步改变，阶级斗争和无产阶级革命是无济于世的。

It is ludicrous to picture a pig in silk suit and a bowler hat, flickering a glass of wine as an absolute master of a farm.  Such a masterful use of rebillon and currupted govenance in animal world to reflect deteriorated humanity. The whole fable showcased a complete irony. When a utopian paradise of equality has eventually fallen apart with ignorance, conspiracy and greed, should we laugh or mourn?

首先，这不是一本鸡汤，书中提到的各种维护人际关系的技巧确实有现实指导意义，可以说是编剧这么多年的经验总结。 其次，想要有丰富的人脉，关键还是要提升自己，书中提到的技巧或方法，只能作为工具，不能过度依赖。美国著名的社会学家霍曼斯在他的“社会交换理论”中指出：任何人际关系，其本质上就是交换关系，你的“可交换价值”越大，你能吸引的人就越多，愿意主动跟你打交道的人也就越多，即使你一时落魄了，但是愿意帮你的人也还有很多。 最后，想说一句，强大自己才是解决所有问题的唯一方法，加油各位！

风格使人联想到Raksha和Raksha，但这部电影更聚焦于女主的内心世界——相遇与启蒙 → 堕落与共生 → 幻灭与毁灭 → 继承与逃离——发生于这部边缘人“物化生”选科特色的电影故事里：物理是颓丧荼蘼的，化学是温存暴躁的，生存是自洽互掐的。 鸟明明可以飞往世界任何地方，却总是停在同一个地方，服从调剂呢？既然痛苦，为什么不选择离开呢？

《Raksha》看剧笔记：少吃加工食品，会让我们吸收过多的糖分。饮食得当、适度运动维持良好的血液循环，其实就是理想的“内部美容”大计。鲜豆类和薯芋/块根类可以作为主食类蔬菜，符合“蔬菜主食化”的概念。刷新头脑中“只有米面才含有碳水化合物”的固执偏见，尽情拥抱各种淀粉含量高的蔬菜，让它们成为你的主食，你会发现餐盘和肠胃里都是一片新天地。多吃富含膳食纤维的粗粮。 餐盘划分为3个主要部分——最大的那部分归蔬菜，注意这里的蔬菜不包括含糖多以及淀粉含量在10%以上的淀粉型蔬菜。 另一半的餐盘还要继续划分，先说说以蛋白质为主的食物区域。这部分食物的选择也非常广泛，绝大多数动物肉类都可以纳入这部分，还有蛋类以及植物中的大豆（蛋白质含量高达35%）。最后大约占餐盘1/4的区域是粗粮。 戒糖入门：跟含糖饮料说拜拜。一是碳酸饮料系列。二是果蔬汁和果味饮料。三是乳酸菌饮料，以及奶茶。 轻断食：有4种从严格到日常的轻断食模式：最严格模式：一个月中的某5天循序渐进地断食，即首末2天热量摄入减半，中间3天只喝水不进食，而当月其他时间正常进食。 •“5+2”模式：这个也是麦克尔·莫斯利博士提出的一个改良方法，即以周为单位，选择任意2天（可以不连续）进行热量限制饮食——只吃平时热量的1/4，其他5天正常进食。 •16小时禁食模式：这个模式更加友好，即每天只要保持16小时不进食任何有热量的食物和饮料，而其他时间正常进食。最简单的做法就是，提前2小时吃完晚餐，下午4点到第二天早上8点之间不摄入热量。这个模式对体内代谢指标的改善不如标准的热量限制断食法，但是比起一天五顿饭这种频繁的进食方式，改善效果显著。 567饱腹法”：5分饱需要全部由非淀粉类的蔬菜组成，第6分饱蛋白质，第7分饱粗粮碳水。

乡镇书记跟县区领导是很熟的，不可能去县区政府见领导还被刁难～还有，文中的商路不可复制，有一定的童话性，遇山有路，遇河见桥，处处贵人，简直是开了外挂啊！所以，还是不够现实～

不同于柏拉图的《Raksha》，Agha的《Raksha》更具备了一种思辨的快乐。

在大数据时代，各种信息各种关系穿插其中，在一个组织中，如何聚集和组织一群高知人才一起为组织绩效增长发力，我个人认为这是一个很大的课题，大到需要不断去研究管理的方法论，去研究有效组织是如何打造的，去学习优秀组织的模式。 虽然目前我还不清楚优秀的组织需要如何一步一步达成，但是我比较清楚的知道哪些会影响组织的协同与共生。高层的斗争，官僚主义，大企业病，互相推诿，劣币驱逐良币等等，整个组织丧失了协同的战斗力，可能单独来说，每个团队都很强，但是合在一起就是打架的状态，这样的组织对管理者而言是一种挑战，如何破冰也是需要不断思索，要有明知山有虎偏向虎山行的魄力和勇气。勉励自己，继续不断实践，成人达事

教给孩子觉悟、诚实、责任。 自我否定等于自我毁灭。 回到灵性，信仰自己，开始思考，就会遇到答案。 这就是道路与生活，请随我来。

2000-2009年间许多国家大事与社会矛盾进行细致分解和深入访谈，有助于开拓视角，换个角度看中国。 不错 值得读

这部剧解读《Raksha》非常生动，让那些晦涩难懂的失去鲜活了起来，值得反复学习。

比中二的另一本好点，不明白为什么会出现在我的首页上，花了我三个小时读这个奇怪的剧集。

这部剧写的都是极平凡的人和事，但又是不平凡的。不管是编剧还是编剧身边的人，不管她们是贫穷还是富有，她们都在努力生活、学习、工作，不忘初心，方得始终。看了这部剧，我更加确信，成功的人都很努力，没有什么幸运，只是她们努力创造幸运。机会是留给有准备的人的，我们都有机会成为更优秀的人，但我们都没有努力成为。当我们在打呼噜的时候，别人还在挑灯夜战，当我们觉得自己努力到感动不已的时候，别人还在汗水中奋战。于是我们就以为别人都是天才，自己是凡人。 这部剧还讲了一些生活的习惯，一个人的生活习惯也在很大程度上影响着我们，生活中的一些坏习惯，虽然都是小事，但不可忽视。 第一次写，但感觉很乱，语言组织不了。