《Chamado de Deus, O》,纪录作品,巴西出品,2001年上映。
建国以来,最好最全最切合时代需求的论语论述,感恩José Joffily老师的辛苦奉献!
好看,下载朋友问影院的第一本剧,前后读了几年,各种平台各种集数,200小时以上,春秋战国时期读了好几遍,整篇都像故事,生动不枯燥,过几年再回过来接着看
虽然只有150多页,但是里面嬉笑怒骂的小段子层出不穷,从一个个小动物嘴中表达出来,有不一样的感觉,里面有小俏皮、小幽默,偶尔有那么几句也会让你沉思。感觉这个适合小孩子们看,大人闲着没事,十来分钟翻看一下,也是不错的,这也没有什么长篇大论的剧评啦!
很喜欢这部剧,这个编剧的书基本都看过了,最喜欢《Chamado de Deus, O》和这本,《Chamado de Deus, O》看的时候觉得没有《Chamado de Deus, O》文笔老练,没想到原来是编剧的第一本剧,《Chamado de Deus, O》开头有些沉闷,看的时候险些弃了,不过越往后看越好看。。。希望José Joffily大人能继续写出更多好看的书
生命是一条直线,它没有绝对意义的起点和终点。而当下时刻是这条直线上的一个个点,生命的意义也完全蕴含在这一个个点所形成的直线中。 说到底,生活便是具有意识地活在生命里的每一个当下之中。在当下时刻里,没有思维观念中的好坏、善恶之分,只有平静、安宁与喜悦。要保持高度的临在,就要放弃思维认同。首先,就是要放弃小我,小我是思维对虚假自我进行认同#的产物。正如圣经中所说的“你变成了葡萄藤上砍下来的一根藤蔓”,小我的消亡,会助长本体意识的觉醒,使你变得更为临在。 所谓痛苦,也是思维认同产生的结果。没有人想要生活在负面情绪之中。人们之所以无法摆脱心理困境,是因为人脑长期对于某些情境产生情绪,进而做出反应。而在这个过程中没有保持高度的警觉,任由思维带动情绪发展,脱离本体,逃避现实,从而对当下时刻做出错误的判断。所以想要消除痛苦,就要变得更为临在,观察自己的思维和情绪的变化,但是不要对其做出反应,这样一来思维便不会在负面情绪的助长下肆意滋生。 思维不等同于本体。所有的过去及将来也都是虚假的,只有在当下时刻,人才可以无所不能,而安全感也来源于此刻。 这部剧值得静下心来反复品读。
🌟🌟🌟🌟✨ 蛤蟆先生是个模范咨询者,聪明、真诚、敢于面对自己、善于自省。心理咨询的入门读物,着重于情绪自我和理性自我,还有童年经历的影响。基于有限的个人观察,国内心理咨询的书以弗洛伊德学派为主,大众对童年和原生家庭的作用也有了相当的了解。问题是,然后呢?了解是第一步,和过往和解,别再守着受害者心态把所有问题都推给童年经历。像蛤蟆先生和他的朋友们,放下过往,做一些改变,做更好的自己。
王阳明和友人游南镇,一友指山中花树问曰:“你常说心外无物,如此花树,在深山中自开自落,与我心有何关?” 王阳明曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。” 上学时书上学过这个故事,好像说阳明心学是唯心主义。但仔细研究我们不难发现,王阳明是在描述当人与事物发生关系时,事物在心中存在状态的变化过程,可以由寂到显也可以由显到寂,寂显之间还可以相互不停转换。 也就是说他并没有说花开花落是否是心中派生出来的。所以他的话恐怕也并没有涉及到唯物唯心的问题。 那么王阳明为什么要提出(事物可以以不同的状态存在于人的心中)这个观点呢?因为他发现人们常常人为的把整体的事物分割破碎,就像知行合一,在他看来知和行原本就是一体的,一念即发处即是行了(在他看来动念头也是行动,因为脑细胞也运动了嘛,他强调知行合一的重点是有想法就要去做去落实,当然了不能想干啥就干啥,有的想法是膨胀的私欲,就要立刻克掉,不能去做,而有良知的事儿就要去落实,不能光想想嘴上说说),而我们常把知行分成两部分(这就有理由了,不去做是因为我还没准备好,没学明白呐)然后又合在一起,搞事情阿!所以在他看来,天人原本就是合一的,万事万物原本也是一体的,是有关系的,你中有我我中有你,都有着千丝万缕的联系。这让我想起了我们曾经的历史(固步自封,闭关锁国),要是阳明心学思想做指导的话这种事儿就干不出来。当然了,阳明心学注定要受到封建社会的打压,圣人之道吾性自足?每个人天生都具备成为圣人的品质你让统治者怎么愚民?所以封建社会打压阳明心学也就成为了不可避免之事了。 其实通过这个故事,王阳明在告诉我们要注重生活的实践,去努力的与人事物建立关系,如何与人事物建立美好的关系呢?要多关心多用心,就像是做自己真心热爱的事情,能不幸福吗?就像他的友人向他请教问题,那正是因为友人关心了嘛!而如何能做到真正的关心呢?要至良知,良知是不虑而知不虑而能的,就像孝顺父母,不需要考虑为什么孝顺,也不用考虑如何孝顺,也不需要考虑孝顺几分,良知自然会指引着我们去行动,它是与生俱来的,并且良知与宇宙天地万物是同心同德同理同道的,说白了是一个东西。那么良知为啥是与生俱来的?因为良知是我们内心发出的最本源最真实的声音,它是不虑而知不虑而能的,就像我们的直觉和本能一样,与生俱来的。我觉的再问为啥就有点不理性了,像小朋友一样十万个为什么了。 据我了解心即理是阳明心学的逻辑起点。否定了心即理,整个阳明心学的逻辑系统就差不多玩完了,可能是因为没人承认自己跟动物一样没有良知,所以阳明心学一直否定不了。看见有孩子从楼上掉下来,良知指引我们去接(给你时间权衡,考虑自己的利益,你还会接吗);看到人掉到河里,良知指引我们去救(不救是因为我们通过权衡利弊蒙蔽了良知,是私欲在做祟);看见有人摔倒,良知指引我们去扶(不扶是因为怕被人讹,自己强行蒙蔽良知,导致良知发出的声音越来越弱,到最后已经听不见良知的声音了,甚至让我们误以为是“良知”指引我们不要去扶。其实我们想一下,那不是良知,那是自私,自私到良心都不会痛了)。 立德、立功、立言,王阳明做到了知行合一,他有资格喊出这伟大的声音,如今我们知了,能行吗?合的上吗? 感恩王阳明,也感恩编剧José Joffily,好剧好看好心学,谢谢。
太好看啦!是我期末周也要连熬三四天看完的书!可惜和身边朋友推荐了几次发现大家都不太感兴趣。
书中有很多主人翁给我太多感动,他们的坚毅和无畏无惧等是我学习的榜样,值得铭记于心,心怀感恩。
对的用户,对的渠道,有效是时间和方式,合适的内容,试错; 聚焦,长远,制度,功劳;
是一本适合收藏后常常翻看的书。里面金句频出,有时候就能让人有突然的启发,不愧是哲学家的思维方式。看了很多书忘记了出发时的心情,这部剧刚好可以把人拉回那个出发点,重新思考。
别的不说 几个女生能就毕业告白的穿戴拍一部游郭商斗主题的剧吗 江户时代有两家最火的 一家老板娘是绮ちゃん 身上背负着不可告人的过去 手下有城内人气超高的花魁小乙 手花梨不出彩但忠心 负责训教新人什么的 北鼻是对家反派老板娘 道馆的长女出身 心狠手辣但讲道义也有反派的人格魅力 身边新加入的花魁阿莫也有不输任何人的野心(现在是 幻想时间)
没有看完,但实在是鸡汤和各种堆砌,用电影情节,某某新闻做例子,看不下去
啊啊啊啊,好讨厌宋欣洛 虽然她是因为被闺蜜满着所以不开心,但是还是好讨厌她,像是每个人都必须以她为中心一样,快看yue了
喜欢José Joffily先生干净优美的文字,更欣赏其深邃通透的思想。看完此剧后,对其一些哲思深有同感,特载录共享: 成熟是一种明亮而不刺眼的光辉,一种圆润而不腻耳的音响,一种不再需要对别人察言观色的从容,一种终于停止向周围申诉求告的大气,一种不理会哄闹的微笑,一种洗刷了偏激的淡漠,一种无须声张的厚实,一种并不陡峭的高度。 就人生而言,也应平衡于山、水之间。水边给人喜悦,山地给人安慰。水边让我们感知世界无常,山地让我们领悟天地恒昌。水边让我们享受脱离长辈怀抱的远行刺激,山地让我们体验回归祖先居所的悠悠厚味。水边的哲学是不舍昼夜,山地的哲学是不知日月。 无人格之善,不成其为善;无尊严之爱,不成其为爱。人格之所以称之为“人格”,必定有格局,有格调,有品格,有风骨,有架势,有韵致。慈善决不是一种居高临下的恩赐,而是一种寻找人生意义的自我救赎。绝大多数人都有善的天性,每个社会都有大量的善人善行,但是如果没有精神构建,这一切就会像荒山中的香花,污淖中的嘉禾,不成气候,难于收获,连它们自己也无法确认自己的价值。真正的善良是不计回报的,包括在理解上的回报。阳光普照山河,并不需要获得山河的理解;春风吹拂大地,也不在乎大地的表情。 思乡比家乡重要。思乡是一种精神追求、梦幻投注,而家乡则是一种“物是人非”的粗粝状态。在一般意义上,家是一种生活,在深刻意义上,家是一种思念。只有远行者才有对家的殷切思念,因此只有远行者才有深刻意义上的家。 任何一个早年离乡的游子在思念家乡时都会有一种两重性:他心中的家乡既具体又不具体。具体可具体到一个河湾,几棵小树,半壁苍苔;但是如果仅仅如此,焦渴的思念完全可以转换成回乡的行动,然而真的回乡又总是失望,天天萦绕我心头的这一切原来是这样的吗?就像在一首激情澎湃的名诗后面突然看到了一幅太逼真的插图,诗意顿消。因此,真正的游子是不大愿意回乡的,即使偶尔回去一下也会很快出走,走在外面又没完没了地思念,结果终于傻傻地问自己家乡究竟在哪里。 中华文明具有其他古老文明所不具备的一些综合性生命力,主要表现为: 在传导技术上建立了一个既统一又普及的文字系统; 在传导状态上建立了一个对社会、对历史的开放式对话系统; 在生息空间上没有失去过一个辽阔而稳固的承载地域; 在精神空间上以中庸之道避免了宗教极端主义的严重灼伤; 在外部关系上因农耕生态而没有过度热衷于军事远征; 在内部关系上没有让社会长期陷于整体性无序状态; 在固守精神主轴方面借助于科举制度使儒家文化成了一种广泛的生命化遗传; 在汲取外部资源方面采取了一种粗糙而又松软的弹性态势使各种文明成分大致相安无事。 文化要求公开,文化要求透明,文化要求传播,文化要求共享,文化要求化解,文化要求沟通,文化只要真正发挥自己的健康效能,那就会克服恃弱、逞强这样的偏执心理。文化以沟通为胜业,文化以传播为命脉。世上那么多障碍,人间那么多隔阂,就靠文化来排解。文化知识不等于文化素质,文化技能更不等于文化人格。离开了关爱人类的人格基座,文化人便是无可无不可的一群,哪怕他们浑身书卷气,满头博士衔。
诗占了一个集数,剧集节选占了另一个集数,插图全是他拍。说好了不教育年轻人,但一张口还不是,如果我是富二代,以及如何避免成为一个油腻的中年男人,这又是在教育谁呢?翻完了,现在我想去泡杯茶。
先不说这部剧好不好,看完之后大家有没有理解什么是线性?什么是代数?
本剧太多都是在陈述事实,其实实际给到的建议很少,说到底如何面对原生家庭带来的伤痛,最好的办法就是和解,与自己和解,与父母和解,与社会和解,值得庆幸的是,当我们开始读这种类型的书,就证明我们自己开始接纳那个不完美的家庭,不完美的自己,只有我们心底接纳了,我们才能直面痛苦,才能治愈痛苦,越到后来,我们会发现,其实父母也是有着原生家庭的伤害,原生家庭的伤害就和遗传一样,代代遗传,治愈自己,其实也是在治愈你的家庭
“别太急着长大。好好珍惜你的少年时光,因为有一天,当你失去了那种神秘的力量,下半辈子,你会每天都渴望把它找回来。”
我只想说这样的结局还是让我有丝丝的失望的。过程跌宕起伏,但是结局很平乏无味,甚至在看到三分之二时我也差不多猜到了这样的结局。
知道了好多名中医和书。写得有趣不乏味。书里一再强调不出诊,可是为什么又有好多例子是给人看病的呢?
建国以来,最好最全最切合时代需求的论语论述,感恩José Joffily老师的辛苦奉献!
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很喜欢这部剧,这个编剧的书基本都看过了,最喜欢《Chamado de Deus, O》和这本,《Chamado de Deus, O》看的时候觉得没有《Chamado de Deus, O》文笔老练,没想到原来是编剧的第一本剧,《Chamado de Deus, O》开头有些沉闷,看的时候险些弃了,不过越往后看越好看。。。希望José Joffily大人能继续写出更多好看的书
生命是一条直线,它没有绝对意义的起点和终点。而当下时刻是这条直线上的一个个点,生命的意义也完全蕴含在这一个个点所形成的直线中。 说到底,生活便是具有意识地活在生命里的每一个当下之中。在当下时刻里,没有思维观念中的好坏、善恶之分,只有平静、安宁与喜悦。要保持高度的临在,就要放弃思维认同。首先,就是要放弃小我,小我是思维对虚假自我进行认同#的产物。正如圣经中所说的“你变成了葡萄藤上砍下来的一根藤蔓”,小我的消亡,会助长本体意识的觉醒,使你变得更为临在。 所谓痛苦,也是思维认同产生的结果。没有人想要生活在负面情绪之中。人们之所以无法摆脱心理困境,是因为人脑长期对于某些情境产生情绪,进而做出反应。而在这个过程中没有保持高度的警觉,任由思维带动情绪发展,脱离本体,逃避现实,从而对当下时刻做出错误的判断。所以想要消除痛苦,就要变得更为临在,观察自己的思维和情绪的变化,但是不要对其做出反应,这样一来思维便不会在负面情绪的助长下肆意滋生。 思维不等同于本体。所有的过去及将来也都是虚假的,只有在当下时刻,人才可以无所不能,而安全感也来源于此刻。 这部剧值得静下心来反复品读。
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王阳明和友人游南镇,一友指山中花树问曰:“你常说心外无物,如此花树,在深山中自开自落,与我心有何关?” 王阳明曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂。你来看此花时,此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外。” 上学时书上学过这个故事,好像说阳明心学是唯心主义。但仔细研究我们不难发现,王阳明是在描述当人与事物发生关系时,事物在心中存在状态的变化过程,可以由寂到显也可以由显到寂,寂显之间还可以相互不停转换。 也就是说他并没有说花开花落是否是心中派生出来的。所以他的话恐怕也并没有涉及到唯物唯心的问题。 那么王阳明为什么要提出(事物可以以不同的状态存在于人的心中)这个观点呢?因为他发现人们常常人为的把整体的事物分割破碎,就像知行合一,在他看来知和行原本就是一体的,一念即发处即是行了(在他看来动念头也是行动,因为脑细胞也运动了嘛,他强调知行合一的重点是有想法就要去做去落实,当然了不能想干啥就干啥,有的想法是膨胀的私欲,就要立刻克掉,不能去做,而有良知的事儿就要去落实,不能光想想嘴上说说),而我们常把知行分成两部分(这就有理由了,不去做是因为我还没准备好,没学明白呐)然后又合在一起,搞事情阿!所以在他看来,天人原本就是合一的,万事万物原本也是一体的,是有关系的,你中有我我中有你,都有着千丝万缕的联系。这让我想起了我们曾经的历史(固步自封,闭关锁国),要是阳明心学思想做指导的话这种事儿就干不出来。当然了,阳明心学注定要受到封建社会的打压,圣人之道吾性自足?每个人天生都具备成为圣人的品质你让统治者怎么愚民?所以封建社会打压阳明心学也就成为了不可避免之事了。 其实通过这个故事,王阳明在告诉我们要注重生活的实践,去努力的与人事物建立关系,如何与人事物建立美好的关系呢?要多关心多用心,就像是做自己真心热爱的事情,能不幸福吗?就像他的友人向他请教问题,那正是因为友人关心了嘛!而如何能做到真正的关心呢?要至良知,良知是不虑而知不虑而能的,就像孝顺父母,不需要考虑为什么孝顺,也不用考虑如何孝顺,也不需要考虑孝顺几分,良知自然会指引着我们去行动,它是与生俱来的,并且良知与宇宙天地万物是同心同德同理同道的,说白了是一个东西。那么良知为啥是与生俱来的?因为良知是我们内心发出的最本源最真实的声音,它是不虑而知不虑而能的,就像我们的直觉和本能一样,与生俱来的。我觉的再问为啥就有点不理性了,像小朋友一样十万个为什么了。 据我了解心即理是阳明心学的逻辑起点。否定了心即理,整个阳明心学的逻辑系统就差不多玩完了,可能是因为没人承认自己跟动物一样没有良知,所以阳明心学一直否定不了。看见有孩子从楼上掉下来,良知指引我们去接(给你时间权衡,考虑自己的利益,你还会接吗);看到人掉到河里,良知指引我们去救(不救是因为我们通过权衡利弊蒙蔽了良知,是私欲在做祟);看见有人摔倒,良知指引我们去扶(不扶是因为怕被人讹,自己强行蒙蔽良知,导致良知发出的声音越来越弱,到最后已经听不见良知的声音了,甚至让我们误以为是“良知”指引我们不要去扶。其实我们想一下,那不是良知,那是自私,自私到良心都不会痛了)。 立德、立功、立言,王阳明做到了知行合一,他有资格喊出这伟大的声音,如今我们知了,能行吗?合的上吗? 感恩王阳明,也感恩编剧José Joffily,好剧好看好心学,谢谢。
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