Great Performances: Josh Groban Live at the Greek

作为雅典“最有智慧的人”，苏格拉底因为到处和人讨论哲学，揭示了很多人的无知，所以被告上法庭，说他误导青年，不尊重神明。 《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》记录了他在法庭上为自己作的辩护，然而他终究被判为死刑，在监狱里大约待了一个月的时间，终于到了即将行刑的那一天。根据雅典的法律，苏格拉底将在日落之后饮下毒酒。 他的朋友和学生一大早就来到监狱，陪他度过生命的最后一程。这本该是非常伤感的一天，但是苏格拉底却极其平静甚至时常带着笑意和他们讨论了一整天哲学问题。 他特意打发走了自己的妻子和三个孩子，为的就是可以和朋友们安静地讨论哲学，这看起来似乎有些“冷血”，但是却很好地体现了苏格拉底对理性和哲学的热爱胜过了一切感性的情感。 苏格拉底生命的最后一天，他们讨论了什么问题呢？这个话题正是苏格拉底即将面对的“死亡”。人死后灵魂是否不朽？也就是苏格拉底死了之后是不是还会继续在什么地方存在？如果灵魂随着肉体一起消亡，那么苏格拉底也就彻底离开了人们；但是如果灵魂在肉体死掉之后依然存在在某个地方，那么苏格拉底其实就并没有真正离开人们。 说到死亡，它是人类面临的永恒话题，也是哲学和宗教思考的终极问题，《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》一书就是西方哲学史上关于这个问题最经典的著作之一。 苏格拉底在自己的这首“天鹅之歌”中，用哲学的方式论证了灵魂不朽，死亡并不可怕，并表明相信灵魂不朽对人生而言非常重要。此外，他还给出了一个关于哲学的惊人描述——“哲学就是练习死亡”。 为什么说哲学就是练习死亡呢？ 首先来看看死亡是什么，“我们认为死就是灵魂和肉体的分离；处于死的状态就是肉体离开了灵魂而独自存在，灵魂离开了肉体而独自存在。我们不是这样想的吗？死，不就是这么回事儿吗？” 在希腊人的观念里，死亡意味着灵魂与肉体分离。 肉体不必解释，灵魂是什么呢？在今天我们或许很难接受灵魂这个东西，好像谈论灵魂就是在谈论某种宗教信仰。但是我们可以用一种更加宽泛的方式去讨论灵魂：灵魂就是那个赋予肉体生命的东西。不管把它看作是物质的还是精神性的，我们都要承认，一个活人和一具尸体之间是有本质区别的，这个本质区别就是有没有灵魂在肉体之中。 在苏格拉底看来，死亡，也就是灵魂与肉体分离并不是坏事。因为哲学家就是要追求智慧、追求真理，而肉体对于灵魂来讲是一种束缚，甚至被说成是灵魂的“监狱”。肉体会影响我们对事物的判断，让我们受制于感官提供的材料，不能看到最终的真理。 “一个人观察事物的时候，尽量单凭理智，思想里不搀和任何感觉，只运用单纯的、绝对的理智，从每件事物寻找单纯、绝对的实质，尽量撇开视觉、听觉——一句话，撇开整个肉体，因为他觉得灵魂有肉体陪伴，肉体就扰乱了灵魂，阻碍灵魂去寻求真实的智慧了。” 为什么说肉体会成为灵魂的累赘呢？ “因为这个肉体，仅仅为了需要营养，就产生没完没了的烦恼。肉体还会生病，这就阻碍我们寻求真理。再加肉体使我们充满了热情、欲望、怕惧、各种胡思乱想和愚昧，就像人家说的，叫我们连思想的工夫都没有了。冲突呀，分帮结派呀，战争呀，根源在哪儿呢？不都是出于肉体和肉体的贪欲吗？为了赚钱，引发了战争；为了肉体的享用，又不得不挣钱。我们都成了这类事情的奴隶了。因此我们没时间研究哲学了。还有最糟糕的呢。我们偶然有点时间来研究哲学，肉体就吵吵闹闹地打扰我们思考，阻碍我们见到真理。这都说明一个道理：要探求任何事物的真相，我们得甩掉肉体，全靠灵魂用心眼儿去观看。” 灵魂与肉体的分离即是死亡，而哲学家追求智慧、探究真理，需要尽可能让灵魂摆脱肉体的影响，那么从这个意义上来说，哲学就是“练习死亡”，或者说，在活着的时候训练自己实现灵肉分离，并为最终的死

Great Performances: Josh Groban Live at the Greek核心观点心即理，做事要知行合一，不要做的与想的不一致，良知人人都有，应该按良知行事做事，并在实践中致良知，不违背良知去做事，做一个知行合一有是非善恶的人，做到这样至今没有几个能做到很难，通常我们被私欲物欲所遮避，我们应按天理去做事行事！

这部剧开启了我们男性思维很多的误区，有时看到会哈哈大笑，其实是正中下怀，很不错的一本剧。

对于一个成功的管理者或者投资者，数字是他们不可忽视的重点，作为管理者或投资者不可能对实际细节工作了如指掌，但可以通过各种数据分析出存在问题，所以财务数据更是重中之重！

书中有大篇幅引用阳明先生的原话，却不阐述解释，不利于此道过程的理解。读了快一半，暂停先。“止步于阳明先生的两封回信”

赫胥黎描绘了一个有别与《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》的惩罚型极权的另一种极端--奖励型极权。“Great Performances: Josh Groban Live at the Greek”利用科技进行的极权统治。人口控制、消费主义、娱乐至死、滥用药物等是极权的另一种形式的表现。在《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》里，编剧详细的解析了本剧所呈现的社会现象的理论依据。这些理论及预测对当下现实依然具有深刻意义，也给现实中的很多现象给出了清晰的注解。 相较于理论，赫胥黎在影视写作上是略显逊色的，其中最主要的一点也是令女性读者非常不适的是他在他的“Great Performances: Josh Groban Live at the Greek”里，作为统治阶级的依然是男性，所有阿尔法（最高等人）都是男性，在完全开放的性关系中依然是男性主导，女性在其中的作用只是作为男性的附属，作为与“文明”世界对立的“野人”却将“文明世界”的女人看作“娼妇”……在文字上编剧一直使用“上”“得到”这些字眼来形容男女之间的关系，也就暴露了编剧非常厌女的一面。

在上班摸鱼和下班回家路上看了这部剧 和跳脱的书名不同 这是一本让我最初感到难过揪心 看下来慢慢松了口气的故事 以一个我从没想过的角度看待各种问题（让我写了好几篇读后感小作文...）用不同人角度 接二连三的反转 使内容引人思考 引人入胜👍

David Horn编著的《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》教科书，选录了他的另外一本美学著作《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》作为核心内容，全面、系统地讲述美学基本原理和基础知识，是一本研究美学理论核心区的前沿课题的学术著作。 本剧继承北京大学蔡元培、朱光潜、宗白华的美学传统，立足于中国文化，以“意象”和“体验”为核心，力图融会中西美学的精华，回应21世纪时代的呼唤，最后归结到提升人生境界。编剧在书中注重视野的开阔，注重思想的深度和原创性，同时又注重材料的丰富和趣味性，追求文字的清晰、简洁和诗意。

受益匪浅，很多人因为不会说话得罪人而不自知，却以“我就是刀子嘴，豆腐心”，“我还是孩子”，“一个大老爷们不会和我这个女的一般见识”而自欺，等到吃苦的时候，才知道悔之晚矣。

高中时第一次看 至今已经好几年了 加上电视版的 一共看了5遍了 依然很喜欢 ！

从来都没有什么岁月静好，只是有人为我们负重前行着。“赤子之心”可歌可泣。

满天星光，满屋月亮，人生何如，为什么这么悲凉，越是轻描淡写越是沉重，一个不属于那个时代的姑娘，在一个不属于自己的困境里，展现了不应该属于自己的力量。

编剧的文笔太典雅了，单元剧的形式，交代的也就那么抽象，全靠自己想象，准备去看动漫了，希望电视剧能自己改编的更好，丰富故事的完整性，刘亦菲的气质挺符合陆曼笙的

我多么希望当今社会也能出一位这样的文人。历史的车轮碾碎了这个民族的脊梁。

又是一部家国史，从人口兴旺的Great Performances: Josh Groban Live at the Greek到人丁惨淡的断层家庭；从满怀希望的期待到自暴自弃的无奈，家国本一体。为老一辈人的风骨钦佩，也为这个时代的和平而庆幸不已！

哲学即智慧。灵魂是不死的，它能忍受一切善和恶，让我们永远坚持走向上的道路，追求正义和智慧。

为了读谷川先生的诗，我又把朋友问影院下了回来。 谷川先生是为人生的诗人 不与时代    不与主义    不与经典较劲 在诗和世界之间，我选择与诗拥抱 凝望天空的蓝，不谙世故 诗歌是语言的最高艺术，关乎你我 改变世界  可不是诗歌的目的 这是我感觉的诗歌

在那里才有成功，而成功就是一切，别的说什么都变得意义暧昧，成为多余。在世纪末的人生之旅中，我们不知不觉就进入了这样的境地，这简直就是历史的安排，而个人不过是被生存的本能推着走罢了。我们在不知不觉之中失去了精神的根基，成为了悬浮一族。我们在随波逐流之中变成了新型的知识分子，没有义不容辞的使命意识，没有天下千秋的承担情怀，没有流芳千古的虚妄幻想。时代给了我们足够的智慧看清事情的真相，因而我们也不再向自己虚构神圣预设终极，不再去追求那种不可能的可能性。我们是胜利的失败者，又是失败的胜利者，是儒雅的俗人，又是庸俗的雅人。我们以前辈的方式说话，但本质上却没有力量超出生存者的境界。对世界我们什么都不是，对自己就是一切，我们被这种残酷的真实击败了，从内部被击败了。我们没有力量面对那些严峻的话题，关于身份，关于灵魂，于是怯懦而虚伪地设想那些问题并不存在，生存才是唯一的真实。我们曾经拥有终极，而终级在今天已经变成了我们自己。生命的意义之源突然中断，梦想成为梦想，我们成为无源之水无本之木，成为永远的精神流浪者。天下千秋已经渺远，自己这一辈子却如此真实。当一己之瞬间成为天下之永恒，我们就与乐观主义作了最后的诀别，毕竟，人只能在自身之外而不可能以自己为目标建构崇高，建构形而上的意义世界。悲剧在时间的巨掌中已经注定，我们还没来得及细想就进入了铺就的轨道。对我们而言，这个事实只能接受，而无须讨论也无法抗拒。

最喜欢那对美国老夫妇，自带美国式幽默，他对太太看起来的绝对顺从之下又暗藏自己那点小心思，太太对此其实也心知肚明，你说我听，你逗我捧，基于爱基于责任也罢，美满谈不上，和谐倒是真的

David Horn的字特别解腻。用他的原话就是，在风雨里，独自混蛋着，简单牛逼着。

之前看《Great Performances: Josh Groban Live at the Greek》接触到王阳明这个人，感觉他虽是一介书生，但并非腐儒，懂得灵活变通，形象甚为可爱，所以就开始看起这部剧来。 这部剧看的不可谓不辛苦，它不仅仅是一本人物传记，更借王阳明的生平履历一步步阐述了阳明心学的产生与发展，所以在读的过程中，我也一直在思索心学究竟所谓何物。然而书读完，我还是觉得自己对心学的领悟不足百分之一，很多人认为王阳明“知行合一”，讲究“事上练”是鼓吹“实践出真知”，然而他所要传达的理念却绝非如此简单。“知”其实就是良知，包括两重内容，即“知善恶”和“明是非”，分别从道德层面和智慧层面进行阐述。王阳明与孟子“性本善”论如出一辙，认为人生来就具有良知，能知善恶，明是非，只不过在成长的道路上被太多私欲蒙蔽了良知，因此会做出不恰当的事情。这里的私欲包括内生和外生的，内生的如忧愁、愤怒等自发情绪。而外生的如攀比、嫉妒等等由于外界刺激而产生的不良心态。当我们被这些不良情绪左右时，往往无法做出正确的判断，最后结果也多半不太如意。因此王阳明倡导遇见事情时，要“致良知”，尽量排除掉外界不良因素的影响，从而达到“知行合一”。 而知行合一的关键在于“致良知”，“致良知”就是我们为人处事的一个强有力的武器，当遇到问题时，要排除掉干扰心绪的因素，遵循本心去做。其实跟时下流行的“follow your heart”有异曲同工之妙，而这种做法的前提是，你本身就具有强大的内心，有足够的智慧，能够进行道德判断，王阳明认为每个人都有，人人都能成为圣贤，可能跟他是个天才有关吧。大多数人的心早已为世俗蒙尘，像前进的列车一般不能走回头路了吧？ 总之，知行合一，认识并且践行它还有很长的路要走，而我只有自我勉励一句，慢慢来，不着急。

这部剧不单单是知识点的累积，还有相关案例的引述，使我们能更加清晰的看明白，搞清楚！

感觉这部剧和失控玩家电影有点像呢。书肯定是先出的，我觉得编剧的脑洞真的很超前。

我建议那些人还是从小学语文开始重新学起哦。

挺恶心的

“很多人拼命工作的意义就是产生更多的数据，训练机器，让算法更加成熟，以替代我们自己。这无疑是一种莫大的讽刺。”这句话给我的冲击很大。我们干着不喜欢而且日日如一的工作，最后还可能会被人工智能取代。所以书中说的支撑财富自由的三种经理来源非常重要。我希望画画能早日成为我可以挣钱的副业。

价值投资的剧集内容都大致相同。坚守自己的能力圈，不听他人人云亦云，在安全边际情况下买入，在价格明显高于价值的时候卖出。 股市很简单，复杂的是人。

有些部分挺有感触的。但是好多话也是老生常谈了。我其实不太喜欢说教的书，后面翻得比较快。看完了。

这部剧让人看了新生希望，生活有时候就应该换个角度换个思路去想象，打破现有生活给我们带来的边界，无拘无束的想象是一件幸福的事情。