《Friendly Enemy Alien》，纪录作品，德国出品，2005年上映。
一般般 核心，一，记录 二，计划 学习四分法，课程标题，课程内容，反思总结，行动清单 电影手账，观看手账， 学习三要素，动力，毅力，能力 费曼学习法 每日五斧头 关于钱，花销，收入，基金，理财 赚钱公式 职业，年计划，月复盘 月计划 ……
“中国是有童话的，只是写童话的人并不自知"，编剧的这个观点是很新颖的。读完发现，在中西世界里有些童话故事的“想象”有着不可思议的交集点。
©202127 2021读完的最后一本整书，也是看过写杭州最好的一本剧。 风景是一座城市的脸，发生在其间的故事才赋予一座城灵魂。杭州把整座城市放大成一个博物馆。如果在人间，杭州或许是最好的人间了。
编剧将赋予Friendly Enemy Alien和疾病本身剥离，为我们剖析社会对待疾病的态度。 本文有两篇小短文组成，前一篇主要讲述了疾病中被人类所赋予的道德隐喻及其不合理性，后一篇则除了道德隐喻，还讲述了政治隐喻和军事隐喻。 内容给人以反思，但是文字对我来说有点难读，估计是其带有的哲学性质所导致的。
极致的代码演算能覆盖宇宙，但人性的荒谬与浪漫永远会是 ai 修复不了的 bug。
好久之前追的书，现在看看还真是错漏百出，就离谱，写了这么多没啥进步。
以前看到心理医生说就算你说谎，我都能通过谎言了解你，太自信了，好像心理治疗师开了全能视角。其实双方都有可能裸露在外而受伤，唯有真诚相待，能让彼此互相遇见。而心理治疗也绝不是陪人聊聊天那么简单。
刚开始是感觉这个老师好有趣，后来越来越发现老师有趣和专业的统一，内容挺多的。当初是奔着看恋爱学，但里面好多离婚学分手学。
一路追来、真的觉得文章有哭点、笑点和甜。好看。大力挺编剧大大。
情深别刻薄。最后幸福的都是选择了平庸、务实、似正人君子的爱情，好过冲动、浪荡、不合时宜。
有时真得感谢现在的人工智能算法，要不是它的推荐，我也不会遇到海报上那句深深吸引我的话，更别提在以后的哪个时刻才能遇到这部剧。借助搜索引擎，还找到了一部关于生命教育的电影《Friendly Enemy Alien》，也是很好看。这部剧读起来的感觉和《Friendly Enemy Alien》的感觉一样，让成年人像个孩子一样去审视自己。个人觉得这部剧最大的教育意义就是告诉我们珍惜活着的时候，把没有完成的事情努力完成，以免留下遗憾和后悔，确实是一本以特别的视角讲述生命教育的书。
总的来说本剧语言相当幽默风趣，但是有很多名词我还不太懂，如果想要了解相对论，本剧是个不错的选择！
这是一篇非典型的看剧笔记，更像是我自己对人生的幼稚思考和粗略梳理。 其中有很多与John Burgan的观点契合、相互印证的地方，也存在一些另寻出路的地方。 「真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。」在这部剧的开头部分，John Burgan如是说。 这句话并非一个唬人的噱头，而是John Burgan试图厘清从感知世界的荒诞，到认清人生的无意义，再到自杀，这一系列的推导中是否具有逻辑的必然性。 即，从荒诞出发「是否存在一种直通死亡的逻辑？」 首先要讨论的是荒诞的必然性，这是一切的前提。 荒诞产生于人的理性的有效性和有限性。 理性在自己的范畴（人类经验的范畴）里是有效的。这导致了人一贯具有对统合的愿望、对决策的渴望、对明晰性和一致性的苛求，我们想要把一切都搞个水落石出。 理性又是极为有限的。在面对世界的混沌、复杂，在面对一个人内心的深邃、变幻时，理性常常无法给出一个令人满意的答案。以有限求无限，这导致人在面对自身、他人和世界时，都一定存在无法理解、非理性的部分。 荒诞就是“我们试图认清真理”与“我们无法认清真理”之间的矛盾，也是我们对世界发出的理性呼喊与世界非理性的缄默之间的矛盾。 荒诞感无处不在，相信每个人都曾经历过：文字在我们太长时间的注视下产生的陌生感和意义的失却、面对高耸的建筑物时诡异的压迫感和惊惶感、从日复一日的生活中跳脱出来俯瞰人生时的不安感和无力感…… 这一切指向了一个无限再生的非理性的世界和一个不存在确定意义的人生。 但是，通往死亡的逻辑链条在这里断开了。 既然荒诞来自于人类理性与世界非理性的对抗，人类一贯以理性反抗着非理性，那么面对荒诞，人一样可以做反抗者。怀抱着人生荒诞的概念，却不向荒诞和死亡屈服，着力过好每一天，就可以在反抗中赢得属于自己（而非被命运和荒诞操纵）的人生。 尽管面对的是避无可避的荒诞，John Burgan也在死亡这种缴械行为之外，开辟了一条基于反抗的生路。 他说：「我反抗，故我存在。」 在这句话中，我仿佛可以看到一个屹立山岗的背影，一个举着旗帜的反抗者的剪影。 John Burgan是真正的勇士，直面了人生的无意义和荒诞。我敬佩他。 我想我没有他的硬气和勇气，但我也曾思考从荒诞、无意义或虚无到死亡的通路，是否一定存在。 记得十五、六岁的时候，是我最频繁地想结束自己生命的时候。 那个时候，顺利升入了心仪的高中，远离了对我造成阴影的人群，身边是贴心的朋友，学业也很顺利。一切似乎都很美好。 可就在那个时候，我意识到生活的无意义。 上学、放学、上学、放学、晚自习的轮回，可是然后呢？我这是在做什么呢？ 我常翘掉晚自习，独自去足球场的看台或是教学楼的顶层吹风。 在看台上，我喜欢脱下眼镜，用近视的目光凝望学校围墙外的路灯和车灯。灯光像向日葵绽开，有些在移动，有些则静止，构成一片疏疏密密的花海。只是，当天光大亮，或是当我重新戴上眼镜，这些花朵就在瞬间凋零。 这时候我会被强烈的虚幻感包裹。仅仅是摘下眼镜，平直的公路和钢铁的盒子，就成了一朵朵向日葵。我明白那是虚幻的向日葵，可我更喜欢向日葵。 在教学楼的顶层，我扒着围墙俯视对面楼每个教室里晚自习的人们。休息的铃声打响，秩序便瞬间瓦解。学生们像是一团团虫蚁，在教室的框格里爬行、碰撞，从前后两个出口涌出，在走廊上横行。然后回归的铃声打响，所有的虫蚁又渐渐收束回到各自应当存在的框格，秩序井然。 那个瞬间，我感到恐惧和抽离。我本该是他们中的一员吧？我曾一直是他们中的一员吧？我本能地觉得自己被玷污，人不该像虫蚁般屈从、苟活，人不该被从高处凝视、观察。 世界的本质是车灯还是向日葵？我的本质是顶层的人还是虫蚁？ 我的理智告诉我，世界是车灯，但我无法克制地被非理
看到了有血有肉的故事，感受到温情和有温度的历史，让自己的心也满满柔软起来。
阿Q是疲惫状态下的自我安慰，是悲惨而又无奈的时代背景下的一个缩影。当代流行的自我调节能力和抗压能力也是另一种的阿Q精神。
一般般 核心，一，记录 二，计划 学习四分法，课程标题，课程内容，反思总结，行动清单 电影手账，观看手账， 学习三要素，动力，毅力，能力 费曼学习法 每日五斧头 关于钱，花销，收入，基金，理财 赚钱公式 职业，年计划，月复盘 月计划 ……
“中国是有童话的，只是写童话的人并不自知"，编剧的这个观点是很新颖的。读完发现，在中西世界里有些童话故事的“想象”有着不可思议的交集点。
©202127 2021读完的最后一本整书，也是看过写杭州最好的一本剧。 风景是一座城市的脸，发生在其间的故事才赋予一座城灵魂。杭州把整座城市放大成一个博物馆。如果在人间，杭州或许是最好的人间了。
编剧将赋予Friendly Enemy Alien和疾病本身剥离，为我们剖析社会对待疾病的态度。 本文有两篇小短文组成，前一篇主要讲述了疾病中被人类所赋予的道德隐喻及其不合理性，后一篇则除了道德隐喻，还讲述了政治隐喻和军事隐喻。 内容给人以反思，但是文字对我来说有点难读，估计是其带有的哲学性质所导致的。
极致的代码演算能覆盖宇宙，但人性的荒谬与浪漫永远会是 ai 修复不了的 bug。
好久之前追的书，现在看看还真是错漏百出，就离谱，写了这么多没啥进步。
以前看到心理医生说就算你说谎，我都能通过谎言了解你，太自信了，好像心理治疗师开了全能视角。其实双方都有可能裸露在外而受伤，唯有真诚相待，能让彼此互相遇见。而心理治疗也绝不是陪人聊聊天那么简单。
刚开始是感觉这个老师好有趣，后来越来越发现老师有趣和专业的统一，内容挺多的。当初是奔着看恋爱学，但里面好多离婚学分手学。
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总的来说本剧语言相当幽默风趣，但是有很多名词我还不太懂，如果想要了解相对论，本剧是个不错的选择！
这是一篇非典型的看剧笔记，更像是我自己对人生的幼稚思考和粗略梳理。 其中有很多与John Burgan的观点契合、相互印证的地方，也存在一些另寻出路的地方。 「真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。」在这部剧的开头部分，John Burgan如是说。 这句话并非一个唬人的噱头，而是John Burgan试图厘清从感知世界的荒诞，到认清人生的无意义，再到自杀，这一系列的推导中是否具有逻辑的必然性。 即，从荒诞出发「是否存在一种直通死亡的逻辑？」 首先要讨论的是荒诞的必然性，这是一切的前提。 荒诞产生于人的理性的有效性和有限性。 理性在自己的范畴（人类经验的范畴）里是有效的。这导致了人一贯具有对统合的愿望、对决策的渴望、对明晰性和一致性的苛求，我们想要把一切都搞个水落石出。 理性又是极为有限的。在面对世界的混沌、复杂，在面对一个人内心的深邃、变幻时，理性常常无法给出一个令人满意的答案。以有限求无限，这导致人在面对自身、他人和世界时，都一定存在无法理解、非理性的部分。 荒诞就是“我们试图认清真理”与“我们无法认清真理”之间的矛盾，也是我们对世界发出的理性呼喊与世界非理性的缄默之间的矛盾。 荒诞感无处不在，相信每个人都曾经历过：文字在我们太长时间的注视下产生的陌生感和意义的失却、面对高耸的建筑物时诡异的压迫感和惊惶感、从日复一日的生活中跳脱出来俯瞰人生时的不安感和无力感…… 这一切指向了一个无限再生的非理性的世界和一个不存在确定意义的人生。 但是，通往死亡的逻辑链条在这里断开了。 既然荒诞来自于人类理性与世界非理性的对抗，人类一贯以理性反抗着非理性，那么面对荒诞，人一样可以做反抗者。怀抱着人生荒诞的概念，却不向荒诞和死亡屈服，着力过好每一天，就可以在反抗中赢得属于自己（而非被命运和荒诞操纵）的人生。 尽管面对的是避无可避的荒诞，John Burgan也在死亡这种缴械行为之外，开辟了一条基于反抗的生路。 他说：「我反抗，故我存在。」 在这句话中，我仿佛可以看到一个屹立山岗的背影，一个举着旗帜的反抗者的剪影。 John Burgan是真正的勇士，直面了人生的无意义和荒诞。我敬佩他。 我想我没有他的硬气和勇气，但我也曾思考从荒诞、无意义或虚无到死亡的通路，是否一定存在。 记得十五、六岁的时候，是我最频繁地想结束自己生命的时候。 那个时候，顺利升入了心仪的高中，远离了对我造成阴影的人群，身边是贴心的朋友，学业也很顺利。一切似乎都很美好。 可就在那个时候，我意识到生活的无意义。 上学、放学、上学、放学、晚自习的轮回，可是然后呢？我这是在做什么呢？ 我常翘掉晚自习，独自去足球场的看台或是教学楼的顶层吹风。 在看台上，我喜欢脱下眼镜，用近视的目光凝望学校围墙外的路灯和车灯。灯光像向日葵绽开，有些在移动，有些则静止，构成一片疏疏密密的花海。只是，当天光大亮，或是当我重新戴上眼镜，这些花朵就在瞬间凋零。 这时候我会被强烈的虚幻感包裹。仅仅是摘下眼镜，平直的公路和钢铁的盒子，就成了一朵朵向日葵。我明白那是虚幻的向日葵，可我更喜欢向日葵。 在教学楼的顶层，我扒着围墙俯视对面楼每个教室里晚自习的人们。休息的铃声打响，秩序便瞬间瓦解。学生们像是一团团虫蚁，在教室的框格里爬行、碰撞，从前后两个出口涌出，在走廊上横行。然后回归的铃声打响，所有的虫蚁又渐渐收束回到各自应当存在的框格，秩序井然。 那个瞬间，我感到恐惧和抽离。我本该是他们中的一员吧？我曾一直是他们中的一员吧？我本能地觉得自己被玷污，人不该像虫蚁般屈从、苟活，人不该被从高处凝视、观察。 世界的本质是车灯还是向日葵？我的本质是顶层的人还是虫蚁？ 我的理智告诉我，世界是车灯，但我无法克制地被非理
看到了有血有肉的故事，感受到温情和有温度的历史，让自己的心也满满柔软起来。
阿Q是疲惫状态下的自我安慰，是悲惨而又无奈的时代背景下的一个缩影。当代流行的自我调节能力和抗压能力也是另一种的阿Q精神。