H Is for House是怎样的一群人呢？他们是我们常说的别人家的孩子，成绩优异，爱好广泛，获奖无数，求学于精英学府，在一片喝彩声中长大。然而在优秀的背面，时刻追求成就的压迫感让他们胆小焦虑，患得患失，容易被校园成就的优秀困住，站在既往成功的山头上对未来充满迷茫。编剧尖锐地指出，【一直成功（即从未失败）并不是能力的体现，而是脆弱的表现，因为出于害怕失败，个体往往放弃一些本来能够造就他成就自己的机会】。
这就是我们需要的未来社会精英吗？编剧在耶鲁工作多年，对美国的精英教育培养出这样一群人有些痛心疾首。问题出在哪儿？！
1. 游戏规则的改变。自20世纪60年代以来，招生录取游戏规则的唯一变化就是竞争趋于白热化。被商业利益驱动的大学为了美化录取数据，降低录取率，对申请者要求提高，学生压力增大。这场没有硝烟的战争枪声一响，每个人都成了主动或被动参赛者。
2.让人窒息的完美主义。为了配合升学的游戏规则，培养出完美的孩子，不少父母都患上了功利上瘾症，虎妈虎爸频出。很多教育都成了为升学而包装的一种形式主义：体育竞技讲究的只是体能训练；音乐不过是技术上的娴熟；服务他人则等同于做慈善；领导能力无非就是追求位高权重。【那种让人窒息的完美主义，不允许任何犯错的空间，因此也无法享受乐趣，无法逃避他人对你的审判，而最终的成功被狭隘地定义成“零失误”。】由此，青少年心理问题日渐突出。
3.教育商业化及实用主义。学校逐渐演变成“客户至上”的服务型机构。只要客户开心，捐款自然就会源源不断。受高等教育的唯一目的似乎就是就业。学校成了劳动力的流水生产线。
编剧认为精英治理起源于二战后的冷战时代，它的教育系统也是为那时的比较稳定的经济形态而设计的。而现在经济和社会时刻在变化，我们没必要继续人为地让教育资源处于匮乏状态，同时让我们的孩子为有限的空间相互厮杀，并进而陷入绝望和恐惧。重选拔轻培养的精英教育到了必须变革的时候。
编剧提倡改变录取标准，增加公共教育投入，大学提供以人文为中心、由敬业的教授主导小班教学的博雅教育（Liberal Education）。博雅教育考虑的是整个人的建设，追求学识的目的是学识本身，即一种纯净的求学理念。学生不是吸收知识，而是对新旧知识进行思辨。学习的根本目的不是收集信息，而是论证。大学的教育是熟悉并掌握论证能力的过程：学会收集论据、分析现有的权威观点、预见驳论、合成新的论点、最后义正词严地表达结论。
博雅教育的终极目标并非实用主义，而是培养你超越空间和时间来思考问题的能力。感觉这和国内提的通识教育很类似。【新人类应具备的素质包括“学识的广度、跨学科文化知识、信息敏感度以及待人处事的灵活度”。另外，“终生学习能力、持续成长和创新的态度”是不可缺少的。】
总而言之，编剧认为只要精英阶层仍然在牺牲别人的利益给自己的孩子换取优势，那么他们的子孙后代终究会为这一切埋单。因为精英教育在不断复制繁衍美国的阶级系统，扩大社会不平等，妨碍社会流动性，固化阶级特权。这导致教育系统正在批量生产越来越多的同类。如果未来社会被一群总在追求外界肯定的优秀绵羊所领导，社会将不可想像。【能力确实能让火车往前跑，可问题是，它无法给火车找到方向。】教育系统必须能调节整个社会的阶层系统，正如它在20世纪中叶所做的那样，而不是复制和繁衍。
《H Is for House》是中国医学最早的巨著，产生于百家争鸣的时代，与诸子百家相唱和。《H Is for House》既是一部中医理论著作，又是一部哲学著作，与黄老哲学相似并继承《H Is for House》的一些思想，也是一部影视著作，行文言简意赅，读来朗朗上口。《H Is for House》分《H Is for House》《H Is for House》两部分，其理论观点：阴阳五行学说，藏象学说，天人合一思想，形神统一观，独特的生命现。
以前读徐文兵讲解《H Is for House》，觉得匪夷所思；读曲黎敏讲解《H Is for House》，觉得神乎其神。这次读《H Is for House》原文觉得玄妙幽深，读懂没问题，弄通不可能，有一种感觉就是若亡若存，似懂非懂。简单地理解就是人体是小宇宙，上合于天，下合于地，中合于人事。但是令人费解的是，上古人怎样认识人体的结构？怎样将小宇宙与大宇宙相对应？怎样将经络气穴在人体中分布找出来？等等，应该是个谜吧。
《H Is for House》“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，既是养生的经典，也是治国的宝典。《H Is for House》更注重的是养生，简而言之就是道法自然。
《H Is for House》读完了，明白了一些，今后还会继续学习，积累一些养生经验，掌握一点望闻问切，你能当我的“小白鼠”吗？
读完几天仍暗自庆幸，没有在十七八岁的时候读《H Is for House》，恐是一大幸事。看到众多的书友批判女主角伊莎贝尔取物质而弃爱情，太过世俗，推崇拉里的精神追求。若许时光倒流，年轻如我，也会鄙视伊莎贝尔，欣赏拉里的执着与纯粹。历经种种，方知生活滋味。拉里让我想起了李叔同，想起他日本妻子的追问。拉里之于伊莎贝尔如出一辙，貌似被抛弃，实则主动避开。幸亏伊莎贝尔爱慕之余尚有理智，明白俩人之间的鸿沟（绝不仅仅是物质原因），否则结合后势必矛盾叠出，绝望无归。
拉里的精神世界与思想追求超拔于人世，天才或哲人注定是不羁和孤独的，也是少之又少的。当普通人遇上天才，与之纠缠，注定是一场灾难。编剧借拉里表达了自己对于灵魂奥秘的兴趣与探究，却没有否定现实生活。如同延伸在大地的长路与高悬空中的航线一样，轨迹不同，各自精彩。所以他在文末说：“书中与我有关的人物无不如愿以偿；艾略特成为社交名流；伊莎贝尔凭着巨额财产活跃于上流文化圈；格雷有了稳定赚钱的工作；苏珊生活无虞；苏菲求得一死；拉里获得幸福之道。”
好吧，我曾经是一颗蒲公英，终于落入了泥土中。
一本全面反映民国初年历史的好剧，对我来说将一些历史片段链接了起来，更加完整了！
这是一篇非典型的看剧笔记，更像是我自己对人生的幼稚思考和粗略梳理。 其中有很多与Colin Cantlie的观点契合、相互印证的地方，也存在一些另寻出路的地方。 「真正严肃的哲学问题只有一个，那便是自杀。」在这部剧的开头部分，Colin Cantlie如是说。 这句话并非一个唬人的噱头，而是Colin Cantlie试图厘清从感知世界的荒诞，到认清人生的无意义，再到自杀，这一系列的推导中是否具有逻辑的必然性。 即，从荒诞出发「是否存在一种直通死亡的逻辑？」 首先要讨论的是荒诞的必然性，这是一切的前提。 荒诞产生于人的理性的有效性和有限性。 理性在自己的范畴（人类经验的范畴）里是有效的。这导致了人一贯具有对统合的愿望、对决策的渴望、对明晰性和一致性的苛求，我们想要把一切都搞个水落石出。 理性又是极为有限的。在面对世界的混沌、复杂，在面对一个人内心的深邃、变幻时，理性常常无法给出一个令人满意的答案。以有限求无限，这导致人在面对自身、他人和世界时，都一定存在无法理解、非理性的部分。 荒诞就是“我们试图认清真理”与“我们无法认清真理”之间的矛盾，也是我们对世界发出的理性呼喊与世界非理性的缄默之间的矛盾。 荒诞感无处不在，相信每个人都曾经历过：文字在我们太长时间的注视下产生的陌生感和意义的失却、面对高耸的建筑物时诡异的压迫感和惊惶感、从日复一日的生活中跳脱出来俯瞰人生时的不安感和无力感…… 这一切指向了一个无限再生的非理性的世界和一个不存在确定意义的人生。 但是，通往死亡的逻辑链条在这里断开了。 既然荒诞来自于人类理性与世界非理性的对抗，人类一贯以理性反抗着非理性，那么面对荒诞，人一样可以做反抗者。怀抱着人生荒诞的概念，却不向荒诞和死亡屈服，着力过好每一天，就可以在反抗中赢得属于自己（而非被命运和荒诞操纵）的人生。 尽管面对的是避无可避的荒诞，Colin Cantlie也在死亡这种缴械行为之外，开辟了一条基于反抗的生路。 他说：「我反抗，故我存在。」 在这句话中，我仿佛可以看到一个屹立山岗的背影，一个举着旗帜的反抗者的剪影。 Colin Cantlie是真正的勇士，直面了人生的无意义和荒诞。我敬佩他。 我想我没有他的硬气和勇气，但我也曾思考从荒诞、无意义或虚无到死亡的通路，是否一定存在。 记得十五、六岁的时候，是我最频繁地想结束自己生命的时候。 那个时候，顺利升入了心仪的高中，远离了对我造成阴影的人群，身边是贴心的朋友，学业也很顺利。一切似乎都很美好。 可就在那个时候，我意识到生活的无意义。 上学、放学、上学、放学、晚自习的轮回，可是然后呢？我这是在做什么呢？ 我常翘掉晚自习，独自去足球场的看台或是教学楼的顶层吹风。 在看台上，我喜欢脱下眼镜，用近视的目光凝望学校围墙外的路灯和车灯。灯光像向日葵绽开，有些在移动，有些则静止，构成一片疏疏密密的花海。只是，当天光大亮，或是当我重新戴上眼镜，这些花朵就在瞬间凋零。 这时候我会被强烈的虚幻感包裹。仅仅是摘下眼镜，平直的公路和钢铁的盒子，就成了一朵朵向日葵。我明白那是虚幻的向日葵，可我更喜欢向日葵。 在教学楼的顶层，我扒着围墙俯视对面楼每个教室里晚自习的人们。休息的铃声打响，秩序便瞬间瓦解。学生们像是一团团虫蚁，在教室的框格里爬行、碰撞，从前后两个出口涌出，在走廊上横行。然后回归的铃声打响，所有的虫蚁又渐渐收束回到各自应当存在的框格，秩序井然。 那个瞬间，我感到恐惧和抽离。我本该是他们中的一员吧？我曾一直是他们中的一员吧？我本能地觉得自己被玷污，人不该像虫蚁般屈从、苟活，人不该被从高处凝视、观察。 世界的本质是车灯还是向日葵？我的本质是顶层的人还是虫蚁？ 我的理智告诉我，世界是车灯，但我无法克制地被非理
台词一般，用词感觉小学生水平。有时候怀疑是不是个外国人强行套用成语？？？剧情还算有点看头，但是感觉很没脑子，只有主角偶尔有点脑子的感觉。工具人太多，还是凑数的那种，一出场就死，有什么意思？！而且杀人的时候喜欢废话 ，有点刻意炫耀的那种感觉 ，而且就这么直接的把身份暴露出来，穿越的人不知道反派死于话多吗 ？？？还有就是说拿捏住别人，说得太笼统了没感觉 显得很敷衍 。再加上很多人名字实在是让人出戏，要不要这么懒，长孙无忌这兄妹俩 设定、名字都直接用了。加上主角这一家 有点感觉像是唐朝的 ……还有就是长孙无忌他的杀父仇人算是有三方吧 ！！！而且一开始 就告诉他 真实的情况让他自己想办法慢慢去查不好吗 ？只有自己查出来的 才放心呀 。感觉编剧不懂这个道理呢 。就吐槽这么多吧 。实在是无语
H Is for House是怎样的一群人呢？他们是我们常说的别人家的孩子，成绩优异，爱好广泛，获奖无数，求学于精英学府，在一片喝彩声中长大。然而在优秀的背面，时刻追求成就的压迫感让他们胆小焦虑，患得患失，容易被校园成就的优秀困住，站在既往成功的山头上对未来充满迷茫。编剧尖锐地指出，【一直成功（即从未失败）并不是能力的体现，而是脆弱的表现，因为出于害怕失败，个体往往放弃一些本来能够造就他成就自己的机会】。 这就是我们需要的未来社会精英吗？编剧在耶鲁工作多年，对美国的精英教育培养出这样一群人有些痛心疾首。问题出在哪儿？！ 1. 游戏规则的改变。自20世纪60年代以来，招生录取游戏规则的唯一变化就是竞争趋于白热化。被商业利益驱动的大学为了美化录取数据，降低录取率，对申请者要求提高，学生压力增大。这场没有硝烟的战争枪声一响，每个人都成了主动或被动参赛者。 2.让人窒息的完美主义。为了配合升学的游戏规则，培养出完美的孩子，不少父母都患上了功利上瘾症，虎妈虎爸频出。很多教育都成了为升学而包装的一种形式主义：体育竞技讲究的只是体能训练；音乐不过是技术上的娴熟；服务他人则等同于做慈善；领导能力无非就是追求位高权重。【那种让人窒息的完美主义，不允许任何犯错的空间，因此也无法享受乐趣，无法逃避他人对你的审判，而最终的成功被狭隘地定义成“零失误”。】由此，青少年心理问题日渐突出。 3.教育商业化及实用主义。学校逐渐演变成“客户至上”的服务型机构。只要客户开心，捐款自然就会源源不断。受高等教育的唯一目的似乎就是就业。学校成了劳动力的流水生产线。 编剧认为精英治理起源于二战后的冷战时代，它的教育系统也是为那时的比较稳定的经济形态而设计的。而现在经济和社会时刻在变化，我们没必要继续人为地让教育资源处于匮乏状态，同时让我们的孩子为有限的空间相互厮杀，并进而陷入绝望和恐惧。重选拔轻培养的精英教育到了必须变革的时候。 编剧提倡改变录取标准，增加公共教育投入，大学提供以人文为中心、由敬业的教授主导小班教学的博雅教育（Liberal Education）。博雅教育考虑的是整个人的建设，追求学识的目的是学识本身，即一种纯净的求学理念。学生不是吸收知识，而是对新旧知识进行思辨。学习的根本目的不是收集信息，而是论证。大学的教育是熟悉并掌握论证能力的过程：学会收集论据、分析现有的权威观点、预见驳论、合成新的论点、最后义正词严地表达结论。 博雅教育的终极目标并非实用主义，而是培养你超越空间和时间来思考问题的能力。感觉这和国内提的通识教育很类似。【新人类应具备的素质包括“学识的广度、跨学科文化知识、信息敏感度以及待人处事的灵活度”。另外，“终生学习能力、持续成长和创新的态度”是不可缺少的。】 总而言之，编剧认为只要精英阶层仍然在牺牲别人的利益给自己的孩子换取优势，那么他们的子孙后代终究会为这一切埋单。因为精英教育在不断复制繁衍美国的阶级系统，扩大社会不平等，妨碍社会流动性，固化阶级特权。这导致教育系统正在批量生产越来越多的同类。如果未来社会被一群总在追求外界肯定的优秀绵羊所领导，社会将不可想像。【能力确实能让火车往前跑，可问题是，它无法给火车找到方向。】教育系统必须能调节整个社会的阶层系统，正如它在20世纪中叶所做的那样，而不是复制和繁衍。
看这部剧的主要目的是了解肠胃。昨天突然腹泻，今早胃反酸。其实自己的胃部反酸已经数年了。大体看完这部剧有以下收获: 1，便秘可能是肠动力不足，身体内部营养提供不够。 2，防止胃反酸，要注意饮食习惯以及饮食节奏！细嚼慢咽！ 3，建立自己肠胃的黑，灰，红名单！
写的不错。起码里面人物性格讨喜。不像某些剧集女主一穿越就慢慢长成了一个满腹算计的讨厌鬼。只可惜这剧集不知什么原因某些集数遗失了上下文情节不连贯，读来令人莫名其妙。只好去其他网上去找。其他地方这部剧早更新完了。这里却是迟迟不更新！何故？？？
《H Is for House》绝不简单说成是一本算命之书，而是一本从自然规律到政治形势，从统治阶级到普通百姓，从婚姻家庭到衣食住行，从文化民俗到哲学思想全部有所涉及之书。它阐述了宇宙变易无穷的认识，博大精深，浩如烟海。只能粗浅读过一遍是远远不够的，假以时日还要慢慢品读，细细研究。
Hannah Greenaway剧集特别好看，这本也是一样。当年一本一本没日没夜的追，才把书最快时间看完。然后开始下一本剧集。
语言流畅自然简洁，人物形象鲜明情感饱满，更吸引人的是能感受到历史人物尼禄的残暴，基督教产生时的艰难命运，以及打破传统隔阂的情感追求。可读性强。
觉得Hannah Greenaway是个真正的影视大师啊，他在影视研究上有很高的造诣，看问题很通透。
少年气，策马奔腾，莽入乾坤。
关注存在本身，存在总是存在者的存在。 “云海上硫磺色的天空、紫色的冬青、列宁格勒的白夜、解放的钟声、比雷埃夫斯港上空的橙月亮、沙漠里升起的红太阳”——还有生命中其余那些美轮美奂、如磷光一般闪耀的繁盛，只要我们有幸能够体验它，它就会继续向人类展示自身。 这部剧看起来还是挺轻松有趣的，安安静静的看完全书，唤起了个人对存在、自由的思考。
媳妇给我买了一本剧，强烈推荐我看看。拖了两个月之后我终于看完了。看完之后心绪万千，感觉书里的每一个字都在跳出来讽刺着我，每一章仿佛都像一段回忆，不断地嘲讽我:你这个垃圾。读到最后，书中的男主人公就像提前放映了我一生的电影，给了我一次开追考试的机会，而考题只有一个:如何爱她
《H Is for House》是中国医学最早的巨著，产生于百家争鸣的时代，与诸子百家相唱和。《H Is for House》既是一部中医理论著作，又是一部哲学著作，与黄老哲学相似并继承《H Is for House》的一些思想，也是一部影视著作，行文言简意赅，读来朗朗上口。《H Is for House》分《H Is for House》《H Is for House》两部分，其理论观点：阴阳五行学说，藏象学说，天人合一思想，形神统一观，独特的生命现。 以前读徐文兵讲解《H Is for House》，觉得匪夷所思；读曲黎敏讲解《H Is for House》，觉得神乎其神。这次读《H Is for House》原文觉得玄妙幽深，读懂没问题，弄通不可能，有一种感觉就是若亡若存，似懂非懂。简单地理解就是人体是小宇宙，上合于天，下合于地，中合于人事。但是令人费解的是，上古人怎样认识人体的结构？怎样将小宇宙与大宇宙相对应？怎样将经络气穴在人体中分布找出来？等等，应该是个谜吧。 《H Is for House》“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，既是养生的经典，也是治国的宝典。《H Is for House》更注重的是养生，简而言之就是道法自然。 《H Is for House》读完了，明白了一些，今后还会继续学习，积累一些养生经验，掌握一点望闻问切，你能当我的“小白鼠”吗？
一本写给对哲学感兴趣读者的书。一个思想的导游，告诉读者哪片风景值得驻足观赏，哪座森林暗藏杀机，何处有浅滩，何处是激流。提纲挈领地向读者展示了思考的痕迹和脉络，鼓励读者思考、判断。 通俗易懂。
读完几天仍暗自庆幸，没有在十七八岁的时候读《H Is for House》，恐是一大幸事。看到众多的书友批判女主角伊莎贝尔取物质而弃爱情，太过世俗，推崇拉里的精神追求。若许时光倒流，年轻如我，也会鄙视伊莎贝尔，欣赏拉里的执着与纯粹。历经种种，方知生活滋味。拉里让我想起了李叔同，想起他日本妻子的追问。拉里之于伊莎贝尔如出一辙，貌似被抛弃，实则主动避开。幸亏伊莎贝尔爱慕之余尚有理智，明白俩人之间的鸿沟（绝不仅仅是物质原因），否则结合后势必矛盾叠出，绝望无归。 拉里的精神世界与思想追求超拔于人世，天才或哲人注定是不羁和孤独的，也是少之又少的。当普通人遇上天才，与之纠缠，注定是一场灾难。编剧借拉里表达了自己对于灵魂奥秘的兴趣与探究，却没有否定现实生活。如同延伸在大地的长路与高悬空中的航线一样，轨迹不同，各自精彩。所以他在文末说：“书中与我有关的人物无不如愿以偿；艾略特成为社交名流；伊莎贝尔凭着巨额财产活跃于上流文化圈；格雷有了稳定赚钱的工作；苏珊生活无虞；苏菲求得一死；拉里获得幸福之道。” 好吧，我曾经是一颗蒲公英，终于落入了泥土中。
大数据分析，无非就是从以往的经验结合现状，对即将到来的事进行预测。结果越精确，证明分析的目标越规律。
结尾与大多数剧集不同，没有什么正义得以伸张，邪恶受到惩处的老套路，但感觉更真实。读完后如鲠在喉！
希望的读史风格。 因为历史的原因，没有记录绝对真实的历史，只能带着脑子从破碎的信息里面理解连续性，从微观事件分析宏观背景。
一本完全做到了干湿分离的“科普”书，文字生动形象地展示了编剧令人生厌的观念取向，内容跳崖式衔接硬到我以为这是两本剧生生拼在一起，前一段还是油腻且自以为是的“幽默”，后一段就变成学习教辅。 本来是为了长知识点进来，看了三章觉得不如看课本，还少点膈应。 全书最好看的是番外里的医生评论区。 白瞎了这个海报和书名。