《Znachor》，爱情作品，波兰出品，1982年上映。
有許多地方違反人性，甚至於殘忍至極，想想，也許人真的有進步了，最少，這近百年，沒有戰爭，生靈得以安居樂業，慶幸自己生在這個時空
所谓流量爆款，更多的都是贴合平台的推荐规则！平台的内容一切都是可以包装的！去满足人性换来更多的流量关注！流量的背后还是为了商业变现。编剧所谓的内容创作还是形式化的内容，或者这样做贴近规则才能得到更多的流量！我们做的事要顺应规则才能有所谓的成功！内容创作应该去引起消费者的思考，而不是一时的刺激兴奋，整个社会都是如此浮躁，人人想要达到所谓的成功！
一般认为，人与人之间要达到互相理解必须首先符合背景知识。 然而这种背景知识又是建立在共同的探讨方式而不是预设的背景知识中的，每个人各有不同的背景知识。 可以认识的客观知识是可以度量的，而并非一切知识都是可以认识、度量的。 一个人的背景知识建立在经验中，但同样的经验在不同的人中是不一样的，对于经验有效的人，前提是具有了对经验的感受能力或者说是一种在过去已经意识到的东西的重现、组合，一种只属于心灵的东西，没有这个前提即使再多经验也只能是碎片化的、不成系统的、无法勾连的画面而已。 但即使一个人为了体验某种经验而去参与到某种事件中，与毫无准备的遭遇，中间还是隔了一层，因为我们每个人都是被抛入这个生活世界中无法自拔的。 似乎现状是这样的一种状态，人开始变得被动起来，似乎把自身与外界抛判开来，行动不再变得自主，而是把预设的主流客观世界当做一个现成的标准，人按照这个标准才去决定自己的行动，从而忘却了自身的自主性，我去做什么由不得自我，是外界要求我的，因而自我并没有什么责任感，自我的行动逐渐变成了一种惯性，然而这种惯性概念在物理定义中叫做“对变化的抵抗”。 而时间这个概念对自身来说本来只是内在的感受变化，如今时间变成了外在的尺度，相对化了，就连运动都可以叫做状态，思想也叫做意识形态，运动怎么就成了状态了呢？思想怎么固化了呢？原本流动的概念怎么就静止了呢？ 由于这样的一种理解背景，人与人之间的交流之间产生了错层，一种工具取向的交流方式畅行于世，人与人之间互相外在化，错层不可避免，理解变得不可能，又由于经验的不同，人与人处在不同的客观平面上。 这种盛行于世的工具化概念语言建立在科学的盛行上，数学的量化语言取代了自然的质的语言，定量取代了定性，前者定义了后者，前者的性质取代了后者本身占据了视野，被理解为一切事物的总和，手段变成了目的，功能取代了价值，本质与现象的颠倒。“理性由合情合理转变为数学理性。” 原本作为人的理性是包含可量化事物的能力的，工具理性作为人的理性发展阶段的一个战利品，如果需要，这种能力作为理性附属品随取随用，原本量只是人的认知能力中的其中一个范畴，如今局部征服了整体。 2+2=4，但人与人之间并不相等。把沟通对话建立在等式上无疑是把自己与对象物化、外在化，把人的全部价值完完全全用工具化取而代之，人与人之间不再有信任、真诚、理解，人与人之间不再能对话、交流，甚至不用交流，不需要面对面，不需要看，人就能通过数据分析来加以计算，因为“严格来说，数学并不看。”即使免不了参与交流，这种计算取向导致的功用有多大便决定了人与人之间的隔阂能有多大。 人的交流本质不在于计算。我们的“困难远不止于表述”。 纯量的语言把一切关系都变成外在的。我们需要一种内在的语言，一种关于质的语言，一种能被理解的语言，一种有内涵的而不是干巴巴的只建立在符号关系上的形式的语言。 爱作为一种每个人与生俱来的语言，这是数学语言与生俱来所没有的。爱的语言成为每个人都具备的背景知识，与其说是一种背景知识，不如说是一种背景能力，但并不是所有人都具有爱的能力的，虽然每个人都具备爱的潜力。 爱如何成为一种能够培养出来的语言呢？如何让爱变成一种能力并且通达理解呢？ “爱并不以被爱为前提”。 这个预设已经决定了爱并不与等式相关，从而也间接预设了理解的不可能。 这似乎是个悖论，但其实可能只是个佯谬。 只是这种不可能最多只能变成可能的而不是现实的，它需要一种努力的自主转变。 这种爱天生就不平等，过去的观念需要重新注入新的内涵。 爱如果要求对方的平等对待，则一开始就会注定这种爱的语言会以失败告终，过去的观念总停留
本剧最大的裨益是安抚了读者对于减肥、控糖和饮食的焦虑情绪，至少让我有了些许启发，到底什么才是健康的饮食以及食物对身体真正的意义是什么，要对食物和身体之间的关系保持良好正确的认知，才能做到如何吃、怎么吃。
一本不可错过的哲学启蒙书 这部剧通过短短100节哲学课简单的为读者梳理出了西方哲学发展的脉络，相比一般哲学史类剧集而言，本剧着重探讨了笛卡尔（近代哲学）之前哲学家的思想。其中对苏格拉底和柏拉图的解析尤为精彩。 编剧在评价苏格拉底之死时，曾这样谈到：“在民主政治中，最可能赢得民意的不是德才兼备之士而是巧舌如簧的民意扇动者，这些人最擅长拨弄听众的情绪。”当时的雅典社会崇尚精通各种辩论术的诡辩家，其中尤以普罗泰戈拉、高尔吉亚和芝诺最为著名。 苏格拉底提倡的“无知之知”和“对话法”正是为了回应这群诡辩家。对于当时那个时代而言，“语言的败坏象征着人心的败坏，语言秩序的颠覆意味着道德秩序和政治秩序的颠覆。” 编剧在谈到为什么《Znachor》被称为一部伟大的“失败之书”时曾如此谈到：“对于现代人来说，如果想要过上良善生活，就必须满足两个前提条件： 1.要根据自己关于生活价值的内在信念来选择自己的生活方式；2.要有质疑和拷问那些信念的自由。 而这两个条件在柏拉图的《Znachor》中都不具备。”我们很难想象现代社会会按照《Znachor》中培养哲学王的方式培养领导者，因为我们每个人都有选择自己生活的权利，也都有质疑社会信念的自由，而这无疑是与《Znachor》中的核心思想相违背的。 书的后半部分简明扼要的讲述了诸如：笛卡尔、洛克、休谟、康德、黑格尔、维特根斯坦、罗尔斯等人的哲学思想，其中内容便不再赘述。 我想说的是，从笛卡尔开始，哲学研究开始演变为两个对立的方面，一方面是以洛克、贝克莱、休谟为首的经验主义哲学家（重归纳法）；而另一方面则是以笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼兹为首的理性主义哲学家（重演绎法）。双方关于“天赋观念”是否存在等一系列问题，展开了激烈的辩论，争论过程互有来回，可谓十分精彩，而双方的争执直到康德的出现才算告一段落。书中在谈到经验主义与理性主义的区别时，提到了培根的一个有趣比喻，培根曾说道“经验主义者就像蚂蚁，他们收集食物并使用它们；但理性主义者像是蜘蛛，他们由自身吐丝结网。”这个比喻无疑是充满幽默却又十分贴切的。 编剧在书中始终强调维特根斯坦那句著名的忠告：“研究哲学如果给你带来的只不过是使你能够似是而非地谈论一些深奥的逻辑之类的问题，如果它不能改善你关于日常生活中重要问题的思考，如果它不能使你在使用危险的语句时比任何一个记者都更为谨慎，那么它又有什么用呢？”同时，编剧还提出“不能自圆其说的哲学绝不会完全正确，但是自圆其说的哲学满可以全盘错误。”对于事物发展的过程，我们一定要以辩证的态度去对待，对于哲学思想而言，我们则更要辩证的去看待、剖析和理解其中精髓。
见山是山，见水是水”、 “见山不是山，见水不是水”、 “见山还是山，见水还是水” 你在哪个阶段
我们被他们的复原力，以及他们寻找人生意义和快乐的强烈愿望激励着。在巨大的失落与空虚逼近的日子里，从他们的故事中汲取力量，将支撑着我们，向前一步
这里面很多观点都与我的想法有偏颇，与当前社会的实际情况也不相一致，再一看原来是10年前播出的读物，赵永久的《Znachor》要好一点。
一句“他笑的太大声了”再配上丞磊劲儿劲儿的步伐，随时砍人的精神状态，疯王即视感，太带劲儿了
改动大了些
首先需要敢想，然后发挥想象力，把每个细节都想的清清楚楚；不断地在脑海里雕刻，转而成为潜意识！接着就去做就好了，你会发现总会莫名其妙的完成了自己的目标！ 想做的事情，想要达成的目标，即使没有想象中的那么完美与刚刚好，但是在这个实现的过程当中，无意受益最大的是自己。比结果更重要的是在过程当中成长了。
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一般认为，人与人之间要达到互相理解必须首先符合背景知识。 然而这种背景知识又是建立在共同的探讨方式而不是预设的背景知识中的，每个人各有不同的背景知识。 可以认识的客观知识是可以度量的，而并非一切知识都是可以认识、度量的。 一个人的背景知识建立在经验中，但同样的经验在不同的人中是不一样的，对于经验有效的人，前提是具有了对经验的感受能力或者说是一种在过去已经意识到的东西的重现、组合，一种只属于心灵的东西，没有这个前提即使再多经验也只能是碎片化的、不成系统的、无法勾连的画面而已。 但即使一个人为了体验某种经验而去参与到某种事件中，与毫无准备的遭遇，中间还是隔了一层，因为我们每个人都是被抛入这个生活世界中无法自拔的。 似乎现状是这样的一种状态，人开始变得被动起来，似乎把自身与外界抛判开来，行动不再变得自主，而是把预设的主流客观世界当做一个现成的标准，人按照这个标准才去决定自己的行动，从而忘却了自身的自主性，我去做什么由不得自我，是外界要求我的，因而自我并没有什么责任感，自我的行动逐渐变成了一种惯性，然而这种惯性概念在物理定义中叫做“对变化的抵抗”。 而时间这个概念对自身来说本来只是内在的感受变化，如今时间变成了外在的尺度，相对化了，就连运动都可以叫做状态，思想也叫做意识形态，运动怎么就成了状态了呢？思想怎么固化了呢？原本流动的概念怎么就静止了呢？ 由于这样的一种理解背景，人与人之间的交流之间产生了错层，一种工具取向的交流方式畅行于世，人与人之间互相外在化，错层不可避免，理解变得不可能，又由于经验的不同，人与人处在不同的客观平面上。 这种盛行于世的工具化概念语言建立在科学的盛行上，数学的量化语言取代了自然的质的语言，定量取代了定性，前者定义了后者，前者的性质取代了后者本身占据了视野，被理解为一切事物的总和，手段变成了目的，功能取代了价值，本质与现象的颠倒。“理性由合情合理转变为数学理性。” 原本作为人的理性是包含可量化事物的能力的，工具理性作为人的理性发展阶段的一个战利品，如果需要，这种能力作为理性附属品随取随用，原本量只是人的认知能力中的其中一个范畴，如今局部征服了整体。 2+2=4，但人与人之间并不相等。把沟通对话建立在等式上无疑是把自己与对象物化、外在化，把人的全部价值完完全全用工具化取而代之，人与人之间不再有信任、真诚、理解，人与人之间不再能对话、交流，甚至不用交流，不需要面对面，不需要看，人就能通过数据分析来加以计算，因为“严格来说，数学并不看。”即使免不了参与交流，这种计算取向导致的功用有多大便决定了人与人之间的隔阂能有多大。 人的交流本质不在于计算。我们的“困难远不止于表述”。 纯量的语言把一切关系都变成外在的。我们需要一种内在的语言，一种关于质的语言，一种能被理解的语言，一种有内涵的而不是干巴巴的只建立在符号关系上的形式的语言。 爱作为一种每个人与生俱来的语言，这是数学语言与生俱来所没有的。爱的语言成为每个人都具备的背景知识，与其说是一种背景知识，不如说是一种背景能力，但并不是所有人都具有爱的能力的，虽然每个人都具备爱的潜力。 爱如何成为一种能够培养出来的语言呢？如何让爱变成一种能力并且通达理解呢？ “爱并不以被爱为前提”。 这个预设已经决定了爱并不与等式相关，从而也间接预设了理解的不可能。 这似乎是个悖论，但其实可能只是个佯谬。 只是这种不可能最多只能变成可能的而不是现实的，它需要一种努力的自主转变。 这种爱天生就不平等，过去的观念需要重新注入新的内涵。 爱如果要求对方的平等对待，则一开始就会注定这种爱的语言会以失败告终，过去的观念总停留
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