《Legend》，短片作品，加拿大出品，1970年上映。
很值得一看的中国历史新解读，或者说尽可能地还原历史本来的面貌。
短小精悍看着挺过瘾的 还有点浪漫主义
87小时读完本剧 按照自己的本心去活着才是最难的，我们总会被别人影响着改变着，慢慢的忘记了自己最初的样子。 不要活的越久离自己越远
不说初中的数学物理化学知识，就是现代人你啥也不懂，也能说话大多条理清晰，而中世纪你十个找九个都做不到。 这部剧不谈穿插着技巧拙劣的煽情，手艺匮乏的渲染，就是人物的对话也尴尬的一批。 怎么说呢，就是典型的语意重复，结构混乱，敬语体系错误，很多寥寥数语就可表达且留白的东西，非要反复用枯燥的词语去形容 给编剧一些小小建议。 如果编剧是本科生或研究生在读，建议选修汉语课，或者剧集鉴赏/古诗文鉴赏。 如果编剧是打工人，建议在mooc或者学习通上看些讲课。 要是编剧是不缺吃穿衣食无忧的无工编剧，可以在鲁迅影视院专门开设的班里进修。
这部从一开始不管是画面，剧情还是节奏都很碎
满满的人气！冯先生的小文让人想起了儿时的袁阔成、单田芳、刘兰芳、田连元……膳时而加料啊。
Luba Goy给孩子的那些信件里提到的问题及对问题的看法非常具有先知性，智者目光长远并具有最有效的执行力。
本剧简介： 为什么我们沉迷于我们想要的东西，只是在我们得到它们时才会感到无聊？ 为什么上瘾对上瘾者来说是完全合乎逻辑的？ 为什么爱情会如此迅速地从热情变为冷漠？ 为什么有些人是顽固的自由主义者，而另一些人是顽固的保守派？ 为什么即使在最黑暗的时期，我们也总是对解决方案抱有希望——而且如此擅长解决问题？ 答案就在你大脑中的一种化学物质中：多巴胺。 多巴胺确保了早期人类的生存。 几千年后，它是我们最基本的行为和文化理念的源泉——以及进步本身。 多巴胺是欲望的化学物质，它总是要求更多——更多的东西、更多的刺激和更多的惊喜。 在追求这些事物时，它不会被情绪、恐惧或道德所吓倒。 多巴胺是我们每一个冲动的源泉，是一点点生物学，它使雄心勃勃的商业专业人士为了追求成功而牺牲一切，或者驱使心满意足的配偶为了新人的快感而冒险。 简而言之，这就是我们寻求和成功的原因； 这就是我们发现和繁荣的原因。 然而，与此同时，这也是我们赌博和挥霍的原因。 从多巴胺的角度来看，拥有并不重要。 它正在获得一些新的东西——任何东西。 从这种理解——拥有某物与期待某物之间的区别——我们可以以一种革命性的新方式理解为什么我们在爱情、商业、成瘾、政治、宗教中的行为方式——我们甚至可以预测自己和他人的这些行为。 在“更多的分子：大脑中的单一化学物质如何驱动爱、性和创造力——并将决定人类的命运”中，乔治华盛顿大学教授和精神病学家 Daniel Z. Lieberman，医学博士和乔治城大学讲师 Michael E . 长期提出一个可能改变生活的提议：人类生活的大部分都有一个未被考虑的组成部分，它解释了一系列以前被认为无关的行为，包括为什么获胜者会作弊，为什么天才经常患有精神疾病，为什么几乎所有的饮食都失败了，以及 为什么自由主义者和保守主义者的大脑真的不同。
“遇见你，就像跋山涉水遇见一轮月亮， 以后天黑心伤，就问那天借一点月光”
父亲和战争有关的事情是村上的一个心结，也许已经存在了一甲子。本剧的内容不多，也不是村上擅长的剧集题材，但书能够作为独立本播出，实属不易。 短短几千字的文字，单独播出，村上想必是想在有生之年，为自己圆一个心结——那就是他和父亲因为战争所导致的各自人生的结。 书由弃猫而起，引出村上父亲参军生活，他不时地以弃猫的故事隐喻父亲，也曾是被家里弃到外地求学的一子。村上也许仍在探索，他和父亲以及猫等琐琐碎碎事务中，存在的某些琢磨不透的联系。 谈战争，村上一直在反思，谈父亲，很少。这次他将战争与父亲结合起来讲述，既是对亡故父亲负责，也是对一直反思的战后历史的负责。 所以我不认同，有些朋友觉得书的定价过高、书很不值当之类的看法。恰恰相反
7分。编剧以事件的节点为中心，采取议论文的方式，记录了这位伟人的一生。感觉细节有些凌乱，故事性和可读性不足够强。
意志、存在和对象 三个部分 （1）该体系的原因&背景 （2）这部剧的内容&逻辑 （3）我感兴趣的东西 （1）原因&背景 Jack Messinger这套自洽的体系，出发点是认知，终点是痛苦和幸福。 他这套认知框架可以追溯到柏拉图的“洞穴、火光和人”这套体系，往期是康德的物自体体系。这个体系说白了就是去怀疑我们看到的是不是一定是真实的，如果不是，那么什么是真实的？因为康德之前的哲学体系，在研究形而上的道路上已经走到了尽头，建立在【真实】上的存在已经证明不了【存在】本身了，所以康德便提出了对【真实】的批判，然后就有了物自体这个东西。 物自体其实很容易理解，就是有色眼镜，只不过我们感受不到、理解不到这个【有色眼镜】的存在，只能通过这个【有色眼镜】【处理】后的信息，来认识世界。那这样的话，康德理解的物自体是凌驾于自然规律至上的，没有通过【物自体】【处理】的东西，就是【真理】。 但Jack Messinger没有将【物自体】视为认知的终点，而是把它当成了起点，他将【物自体】理解为一种客观【对象】，而这种客观的对象，产生的原因在于【意志】，由于【意志】本身的存在，导致【意志】之外的都是对象，或者说成【表象】。【表象】可以是世界上任何东西，也可以是世界本身，所以世界本身即是【意志】也是【表象】，只不过是站的角度不一样。 （2）逻辑&内容 《Legend》先从【世界】是【表象】来说会更好理解。Jack Messinger将世界先分成了【主体】和【客体】，这又是西方哲学管用的二元法（这里不吐槽），主体就是认识世界的我们（仅当我们在认识世界的时候是主体，如果我们在认识我们自己，则我们又成了客体），而客体就是我们认识的世界。Jack Messinger花了大半天用逻辑证明的东西，无非是，只要一开始存在二分法的分析，无论是【我】作为【世界】一部分，还是【世界】作为【我】的一部分，都是合理的。（其实他是想统一【存在】本身和【意识】，但并没有成功，论证跑偏了） 《Legend》然后是【世界】是【意志】，这个其实也好理解。自然科学研究的是【规律】，严格来说是相关性和因果性，Jack Messinger和其他哲学家一样，去怀疑这种完美的【规律】背后是什么东西在引导？或者是什么产生了【规律】？本质是什么？然后他将这个本质成为：自然力，也就是【意志】。顺着这个思路，将【意志】分为有客体化，分为【有智慧的意志】和【无智慧的意志】，然后通过世界上各种实体的相互影响作用程度，对他们进行了高低排序。（虽然我个人觉得这个过程已经引入了【客体化】的解释，按照出发点来说，不能去用和【意志】相对的【对象】去评价【意志】本身的规则） 《Legend》说完了实体，他又继续想，是不是存在于我们世界上的【非实体化】的东西也遵守规律？像音乐、影视、艺术等等，这种通过人创造出来的东西，算不算【意志】的【对象】？就这个问题，他认为是的。因为人们创造前所吸取和积累的【知识】或者说成【理念】，来源于作为【意志】的世界，那么只要源头是一个源头，【对象】也就还是【对象】，只不过表现形式不同，那么说明【意志】和【规律】本身没有变化；变化的只不过是【表象】而已。 《Legend》说完了人外在的【对象】，说到人自己的时候，站在【规律】的角度来看，物质世界是【表象】，驱动力是【意志】。站在【人】这个【主体】本身来看，精神世界也是【表象】，那么驱动力是【生命意志】。什么是生命意志呢？即是【欲求】。人们看起来+理解起来都不一样，但这一切都不是本质的不同，人的本质是一致的，都是欲求，而外在表象和内在思想等只是达到欲求的不同手段，都是对于【生命意志】的肯定。 然后他证明完了，到达了终点，所以他得出结论：人们只要活着，就会痛苦，解决痛苦带来幸福，所以幸福是短暂的，痛苦是永恒
暖心，太甜了! 不适合单身狗，但对热恋中的人来说，是笑着看完的!
好看，就是编剧名字有点额……鹅(°_°)…
三百年前的恋爱脑，无言以对。 另外这个译本真是不太行，翻译腔有点重，要不是Stanley Coles的底子在，估计会很烂。
很值得一看的中国历史新解读，或者说尽可能地还原历史本来的面貌。
短小精悍看着挺过瘾的 还有点浪漫主义
87小时读完本剧 按照自己的本心去活着才是最难的，我们总会被别人影响着改变着，慢慢的忘记了自己最初的样子。 不要活的越久离自己越远
不说初中的数学物理化学知识，就是现代人你啥也不懂，也能说话大多条理清晰，而中世纪你十个找九个都做不到。 这部剧不谈穿插着技巧拙劣的煽情，手艺匮乏的渲染，就是人物的对话也尴尬的一批。 怎么说呢，就是典型的语意重复，结构混乱，敬语体系错误，很多寥寥数语就可表达且留白的东西，非要反复用枯燥的词语去形容 给编剧一些小小建议。 如果编剧是本科生或研究生在读，建议选修汉语课，或者剧集鉴赏/古诗文鉴赏。 如果编剧是打工人，建议在mooc或者学习通上看些讲课。 要是编剧是不缺吃穿衣食无忧的无工编剧，可以在鲁迅影视院专门开设的班里进修。
这部从一开始不管是画面，剧情还是节奏都很碎
满满的人气！冯先生的小文让人想起了儿时的袁阔成、单田芳、刘兰芳、田连元……膳时而加料啊。
Luba Goy给孩子的那些信件里提到的问题及对问题的看法非常具有先知性，智者目光长远并具有最有效的执行力。
本剧简介： 为什么我们沉迷于我们想要的东西，只是在我们得到它们时才会感到无聊？ 为什么上瘾对上瘾者来说是完全合乎逻辑的？ 为什么爱情会如此迅速地从热情变为冷漠？ 为什么有些人是顽固的自由主义者，而另一些人是顽固的保守派？ 为什么即使在最黑暗的时期，我们也总是对解决方案抱有希望——而且如此擅长解决问题？ 答案就在你大脑中的一种化学物质中：多巴胺。 多巴胺确保了早期人类的生存。 几千年后，它是我们最基本的行为和文化理念的源泉——以及进步本身。 多巴胺是欲望的化学物质，它总是要求更多——更多的东西、更多的刺激和更多的惊喜。 在追求这些事物时，它不会被情绪、恐惧或道德所吓倒。 多巴胺是我们每一个冲动的源泉，是一点点生物学，它使雄心勃勃的商业专业人士为了追求成功而牺牲一切，或者驱使心满意足的配偶为了新人的快感而冒险。 简而言之，这就是我们寻求和成功的原因； 这就是我们发现和繁荣的原因。 然而，与此同时，这也是我们赌博和挥霍的原因。 从多巴胺的角度来看，拥有并不重要。 它正在获得一些新的东西——任何东西。 从这种理解——拥有某物与期待某物之间的区别——我们可以以一种革命性的新方式理解为什么我们在爱情、商业、成瘾、政治、宗教中的行为方式——我们甚至可以预测自己和他人的这些行为。 在“更多的分子：大脑中的单一化学物质如何驱动爱、性和创造力——并将决定人类的命运”中，乔治华盛顿大学教授和精神病学家 Daniel Z. Lieberman，医学博士和乔治城大学讲师 Michael E . 长期提出一个可能改变生活的提议：人类生活的大部分都有一个未被考虑的组成部分，它解释了一系列以前被认为无关的行为，包括为什么获胜者会作弊，为什么天才经常患有精神疾病，为什么几乎所有的饮食都失败了，以及 为什么自由主义者和保守主义者的大脑真的不同。
“遇见你，就像跋山涉水遇见一轮月亮， 以后天黑心伤，就问那天借一点月光”
父亲和战争有关的事情是村上的一个心结，也许已经存在了一甲子。本剧的内容不多，也不是村上擅长的剧集题材，但书能够作为独立本播出，实属不易。 短短几千字的文字，单独播出，村上想必是想在有生之年，为自己圆一个心结——那就是他和父亲因为战争所导致的各自人生的结。 书由弃猫而起，引出村上父亲参军生活，他不时地以弃猫的故事隐喻父亲，也曾是被家里弃到外地求学的一子。村上也许仍在探索，他和父亲以及猫等琐琐碎碎事务中，存在的某些琢磨不透的联系。 谈战争，村上一直在反思，谈父亲，很少。这次他将战争与父亲结合起来讲述，既是对亡故父亲负责，也是对一直反思的战后历史的负责。 所以我不认同，有些朋友觉得书的定价过高、书很不值当之类的看法。恰恰相反
7分。编剧以事件的节点为中心，采取议论文的方式，记录了这位伟人的一生。感觉细节有些凌乱，故事性和可读性不足够强。
意志、存在和对象 三个部分 （1）该体系的原因&背景 （2）这部剧的内容&逻辑 （3）我感兴趣的东西 （1）原因&背景 Jack Messinger这套自洽的体系，出发点是认知，终点是痛苦和幸福。 他这套认知框架可以追溯到柏拉图的“洞穴、火光和人”这套体系，往期是康德的物自体体系。这个体系说白了就是去怀疑我们看到的是不是一定是真实的，如果不是，那么什么是真实的？因为康德之前的哲学体系，在研究形而上的道路上已经走到了尽头，建立在【真实】上的存在已经证明不了【存在】本身了，所以康德便提出了对【真实】的批判，然后就有了物自体这个东西。 物自体其实很容易理解，就是有色眼镜，只不过我们感受不到、理解不到这个【有色眼镜】的存在，只能通过这个【有色眼镜】【处理】后的信息，来认识世界。那这样的话，康德理解的物自体是凌驾于自然规律至上的，没有通过【物自体】【处理】的东西，就是【真理】。 但Jack Messinger没有将【物自体】视为认知的终点，而是把它当成了起点，他将【物自体】理解为一种客观【对象】，而这种客观的对象，产生的原因在于【意志】，由于【意志】本身的存在，导致【意志】之外的都是对象，或者说成【表象】。【表象】可以是世界上任何东西，也可以是世界本身，所以世界本身即是【意志】也是【表象】，只不过是站的角度不一样。 （2）逻辑&内容 《Legend》先从【世界】是【表象】来说会更好理解。Jack Messinger将世界先分成了【主体】和【客体】，这又是西方哲学管用的二元法（这里不吐槽），主体就是认识世界的我们（仅当我们在认识世界的时候是主体，如果我们在认识我们自己，则我们又成了客体），而客体就是我们认识的世界。Jack Messinger花了大半天用逻辑证明的东西，无非是，只要一开始存在二分法的分析，无论是【我】作为【世界】一部分，还是【世界】作为【我】的一部分，都是合理的。（其实他是想统一【存在】本身和【意识】，但并没有成功，论证跑偏了） 《Legend》然后是【世界】是【意志】，这个其实也好理解。自然科学研究的是【规律】，严格来说是相关性和因果性，Jack Messinger和其他哲学家一样，去怀疑这种完美的【规律】背后是什么东西在引导？或者是什么产生了【规律】？本质是什么？然后他将这个本质成为：自然力，也就是【意志】。顺着这个思路，将【意志】分为有客体化，分为【有智慧的意志】和【无智慧的意志】，然后通过世界上各种实体的相互影响作用程度，对他们进行了高低排序。（虽然我个人觉得这个过程已经引入了【客体化】的解释，按照出发点来说，不能去用和【意志】相对的【对象】去评价【意志】本身的规则） 《Legend》说完了实体，他又继续想，是不是存在于我们世界上的【非实体化】的东西也遵守规律？像音乐、影视、艺术等等，这种通过人创造出来的东西，算不算【意志】的【对象】？就这个问题，他认为是的。因为人们创造前所吸取和积累的【知识】或者说成【理念】，来源于作为【意志】的世界，那么只要源头是一个源头，【对象】也就还是【对象】，只不过表现形式不同，那么说明【意志】和【规律】本身没有变化；变化的只不过是【表象】而已。 《Legend》说完了人外在的【对象】，说到人自己的时候，站在【规律】的角度来看，物质世界是【表象】，驱动力是【意志】。站在【人】这个【主体】本身来看，精神世界也是【表象】，那么驱动力是【生命意志】。什么是生命意志呢？即是【欲求】。人们看起来+理解起来都不一样，但这一切都不是本质的不同，人的本质是一致的，都是欲求，而外在表象和内在思想等只是达到欲求的不同手段，都是对于【生命意志】的肯定。 然后他证明完了，到达了终点，所以他得出结论：人们只要活着，就会痛苦，解决痛苦带来幸福，所以幸福是短暂的，痛苦是永恒
暖心，太甜了! 不适合单身狗，但对热恋中的人来说，是笑着看完的!
好看，就是编剧名字有点额……鹅(°_°)…
三百年前的恋爱脑，无言以对。 另外这个译本真是不太行，翻译腔有点重，要不是Stanley Coles的底子在，估计会很烂。