《Slutinas》，其他作品，美国出品，2006年上映。
这是一本对减肥讲的非常全面的书，非常科学，值得一读，肥胖并不能影响你潇洒自如地生活，心态改变了，肥胖也会很你说拜拜，自信比减肥更重要，把减肥当成一种生活习惯而不是全部，增加生活中正面情绪体验，先愉悦自己，减肥才能事半功倍。
每次读完塔勒布的书都收获丰多，他是那种实诚的实践者，由实践倒退知识、书本，由下而上，而不是由书本到实践，纸上谈兵。 近现代的物理学家，都在寻找大一统的最终定理，能够完美的通过公式解释电、磁、力，他们是麦克斯韦方程组的忠实信仰者。然而如果真的存在那样的公式，所有粒子的轨迹都是可被计算的，那么由粒子组成的整个物理世界，包括我们人类，存在的意义何在？难道只是跟电脑程序下指定的那段代码一样运行一段不变的指令？ 正是因为随机性的存在，才能让整个世界有预期之外的精彩。与随机性共存，享受非柏拉图式思考的惊喜～
人们总是说：人生除了生死其他都不是问题。可是谁能真正认识到这句话至高无上的意义和它的份量？当不得不面对最后一天的时候，如何选择离开的方式是我们每一个人都必须上的一课。这部剧帮助了你我，也就帮助了我们的亲人。这部剧不仅折射出了发达国家与发展中国家在医学技术，而且在医学理念上的巨大差异。编剧在书中主要讨论了三大话题：临终医疗、护理和养老。 以一个中国人的视角看，美国的医疗和养老状况令人艳羡。而编剧却对美国医学界提出了严厉、深刻的批评——他认为美国医务人员对临终病人和老年人的心理需求、情感需求了解和关怀得不够，常常不关心治疗是不是符合病人的最大利益，即有意义地活着；他批评医生在明知治疗已经没有意义的时候，还在继续提供治疗方案，提供虚假希望，导致病人以非常不人道的方式死去，他认为这样的治疗很野蛮，是对病人的折磨。（反观国内的医疗现象，让人情何以堪呀？） 编剧高度评价姑息治疗、善终服务——这是在积极治疗无效和最终死亡之间的一个新的医学与护理阶段，不以治疗为主，而以帮助病人减少痛苦，在亲人的陪伴下，在善终服务医护人员的调理下，安宁地死去为要。（在国内这还是一个空白。） 编剧对医患沟通方式的臧否对于时下中国紧张的医患关系应该有所启迪。他批评传统的“家长型”模式——医生拥有全部的权威，做治疗决定，病人是医生决定的被动接受者；他也反对“资讯型”模式——这是一种零售式的关系，医生负责提供信息，病人负责做决定，但病人常常很茫然，很难作出正确的决定；他推崇“解释型”医患关系——医生和病人共同做治疗决定，为此，医生要充分了解病人的治疗目标、生命愿望，然后努力帮助病人实现。（国内是 “家长型”第一，“咨询型”第二） 此剧意义非凡，是每个人的必修课。衷心感谢编剧！
飞鱼的剧集，除去不要再啰里啰嗦外，其实比宅猪、耳根的剧集有大格局些，故事的悬念要好的多，可读性要强些。
记不清上次看修仙类的文是什么时候了（魔道祖师，天官赐福这类男男文不算哈），剧集剧情还是挺狗血的，和三生三世十里桃花、枕上书之类的大体类似，只不过女主成了身份最尊贵之人。双向暗恋文，男主为了不让女主死去，逆改天命，还好结局是HE。 不知道是不是老了，看评论都说哭的稀里哗啦，我半点感触都没有，甚至只想快点结束，看结局是啥好了，以后很长一段时间我应该都不会看这类文了
这部剧介绍了十个冤案，可以总结个规律。 怎么发现错误的？腾、赵、佘是亡者归来，石、杜，李，叔侄，萧、孙是真凶再现，剩下一个李怀亮是疑罪从无。可以看到基本上都是靠运气，只有一件是通过疑罪从无来平冤的（而且也花了很久才作此决定），其他多年申诉信访，也难以得到重视。这些人大都心灰意冷乃至祈求老天开眼，而不再希冀法律的帮助。 为什么纠错这么难？我们用已知的上帝视角来看待时，会发现分明证据存在这么多的疑点，可以走再审纠错程序，为什么这些冤案不能通过正常的申诉途径来解决呢？ 一是申诉机制不合理。我上刑事诉讼法课的时候，审判监督程序是一大重点，规则详细，体现了保障人权的立法目的。一度以为学法能保护自己，但是杜培武案让我知道，大环境下个人可能就是如此无能为力。我国目前只有法院和检察院的抗诉能启动再审程序，然而实践中，启动程序却非常被动，原审法院自己审查自己负责的案件，本身就有悖于回避原则，容易引起申诉人的不信任，进而申诉案件多得频繁，法院也变得越加焦头烂额且不加重视，导致错案发现不及时的现象大量存在。直到今天，在大多民众心中，只有最高法和最高检才真正能做到公正，能够在我们有冤无处诉之时解决问题。这就犹如古代的进京告御状一样，纷纷选择信访，把全部希望寄托于能够引起两高的重视上。在省高院工作的老师也说，你去法院会发现，市法院外面有一些人，省高院外面有一群人，而最高院外面全是人。 二是地方法院还患着不能自我纠错的弊病，也即发现了错误却对错误视而不见。趋利避害是人的本能，每个人人都会下意识的否认和掩盖自己的过错，只有通过后天的养身修性，才可能借用理性的警醒让我们勇于承认和改正错误，司法机关背后是由一群人在运作，当然也不例外。我们可以看出那些冤案翻案时，仿佛一个烫手山芋，大家都不敢碰，不仅是不敢得罪兄弟机关、兄弟部门的问题，而且，还关系到强迫人去做自己的法官这样有悖人欲的问题。最终往往不是司法机关能够独立启动程序来纠错，而是外面的行政领导干预进来。 三是对错误的认定的标准极高，我们常常会听到一个说法，我们的原则不是疑罪从无，而是疑罪从挂、疑罪从轻。法条写的启动再审程序的标准是：已生效的裁判在认定事实或适用法律上确有错误，怎么认定这个确有错误，在实践中我们有一些司法工作人员把标准定的太高了。通过这些冤案，我们时不时便会质疑：证明一个人有罪的标准是证据确实充分、排除合理怀疑，可怎么我看见的却是证明一个人无罪的证明标准比证明他有罪还高，得高到真的得等着真凶再现、亡者归来这样确切呢。 四是冤案追责制度我觉得有些奇怪，难以言说。因为我也不是体制内的，站着说话不腰疼，不怕这个，所以前不久王成忠案我就想问了，法官追责制度是否有必要？在书中我看见一处，说冤案平反后，一群办案人员被判刑，还有人上吊自杀了。。。说明这个错案追究制度的确是一把悬在头顶上的达摩克拉斯之剑，即使侥幸不被判刑，办案人员的荣誉、名誉乃至工资待遇都会受到很大影响，甚至被停职，后果如此，即使是我们旁观人来换位思考，也很难抉择。我觉得不能把追责制度设计得如此严厉，而是要注重司法队伍的建设，让法官有尊严，有权威，有底气，才更能谈得上良心办案。
初中时候看的书，还是纸质版的，当时被惊艳到了，现在再看一遍会是什么感受
重读Dasani Lezian获得的快乐知识有； 1.你若恐惧，必定失落！ 2.当婴儿站立之时，你发现，使他站立的是他的头脑。 3.你的生命过了一半，每时每刻尽是痛苦、过错。 4.人必须时时刻刻知道他自己为什么存在。 5.我们渴想拥有一点休息和准备的时间，甚至一个小小的宁静，好像在我们每个人的脑子里，都有一部不停转动的机器，即使在不如意的状况下，它依然在活动。 6.要想体验“至高无上的欢乐”，就必须有“悲伤至死”的准备。 7.生命是一个漫长的死亡，而我是一个傻子，虚度了大半年华。 8.他始终不能有所觉悟，他对自己所实践的善行从未保持缄默。 9.我们无法用台词将自己的思想完全表达出来。 10.“善与恶，皆是上帝的偏见。”蛇说。 11.志存高远的人不仅要超越他自己的行为和判断，甚至也要超越公正本身。 12.只要一次，就足够让你明白，所得与所欲相违。 13.事实上，对所有疾病与苦痛，我从心底感激它们，这些疾病与苦痛留给我许多逃避固定习性的后门。 14.我们若要学习一些自身原本没有的东西，这就需要勇敢决绝地摆脱自己。 15.我们像树一样地生长，这概念也和人生一样令人费解，不只在一处，而是无处不在；不只朝一个方向发展，而是里里外外、四面八方，无所不至。
喜欢渡边的书，文中一如既往的有大量的人物分析段落，让读者更深入的了解须磨子和抱月，除了二人的纠葛，特别感慨的还有日本当时的文明程度，在一百年前，就已经有了外卖、话剧、巡演
控制好自己的情绪，不因为压力大，累就发脾气，保持和蔼，保持出成果，或者保持沉默也是好的，学会处理它。
Mike Long，意大利理论物理学家，圈量子引力理论的开创者之一。《Slutinas》延续了编剧一贯的风格，颠覆三观的一本剧，强烈建议读一读。如果说在《Slutinas》中惊诧于“只有在发生热量损失的时候，时间才有了方向”，那么在本剧中时空观则被彻底颠覆，貌似我们更加靠近了时间的本质。 （1）编剧成功地解构了“时间”。可以肯定地说，我们被大学物理塑造的“时空观”在当代物理学中已经趋于瓦解——时间的统一性（狭义相对论）、方向性（CPT）、现在性（广义相对论）、独立性（广义相对论）逐一消失。留给人们的除了虚无，还能有什么呢？如果还在坚持绝对时空观，更是大错特错。时空结构的量子化给时间带来了新的属性：分立性、不确定性、关联性。 （2）但编剧并未成功建构“时间”。什么是时间？时间即无知（个人理解为信息的不完全）：时间的确立是“模糊”的结果，而“模糊”与热现象（熵）有关。熵不是个任意或主观的量，它是个相对量，就像速度。世界的熵并非只取决于世界的状态，也取决于我们模糊世界的方式，而这又取决于我们与哪些变量相互作用，即我们这部分世界与变量的相互作用。没有时间的世界，便没有了物质，其实只是事件的发生和变化：”世界只是变化，世界是事件的网络。没有物体存在，而是事件发生。这种事件的出现是弥漫、分散、无序的，但正在发生，不会停滞。”这便是世界的本质——事件之网。 （3）关于生命的解读和感悟，是我最爱的部分。生命得以利用宇宙的低熵态维持自身，同时也不可逆转地随着熵增而负重前行。由于熵增，过去的低熵态便不复可能，这种不可能性成为了往昔的遗迹——回忆，而每一瞬记忆，都是一处永远失去了的天堂。这或许就是人生而痛苦的根本源泉——单方向前进，没有任何退路可言，又在衰老的过程中一再被提醒。 （4）特别指出，最后一节的最后两段：“于我而言，这个短暂的生命，不过是这样的：驱使着我们的不停呼喊的情绪。我们有时尝试以神或政治信仰的名义，或以一种仪式进行疏导，让我们安心：从根本上，一切都是有序的，都在伟大与无限的爱之中，并且这种呼喊很美妙，它有时是痛苦的呼喊，有时是一首歌。 而这首歌，如奥古斯丁所言，是对时间的意识。它就是时间。吠陀圣歌本身就是时间之花。在贝多芬的庄严弥撒乐曲中，小提琴的声音是纯粹的美，纯粹的绝望，纯粹的喜悦。我们停下来，屏住呼吸，神秘地感觉到这一定是意义的源头，这就是时间的来源。” 读完此剧，更深刻解读出生命的虚无，更倍加珍惜生命的短暂，更向往人性的温暖和心灵的慰藉，而这一切与追求、信仰、知识、真理均无关——只与时间有缘。 观看建议：95%
烂剧一本，厌女，绑架一切不会拒绝的人，反而将此合理化。看它就是浪费生命。但是这部剧译者还不错哈，是原书恶臭。
补标
现代的上海普通一家人的感觉，家长里短的日子中，不乏有些生活中的真善美丑恶贪，还是向善些，借用文中的“世界上有不公平，但也还是要有原则”。
太棒了，这部剧果真“历史不像历史，影视不像影视，纪实不像纪实”，在上世纪九十年代能写出这样的书，真的佩服大刘的无限想象力。
这是一本对减肥讲的非常全面的书，非常科学，值得一读，肥胖并不能影响你潇洒自如地生活，心态改变了，肥胖也会很你说拜拜，自信比减肥更重要，把减肥当成一种生活习惯而不是全部，增加生活中正面情绪体验，先愉悦自己，减肥才能事半功倍。
每次读完塔勒布的书都收获丰多，他是那种实诚的实践者，由实践倒退知识、书本，由下而上，而不是由书本到实践，纸上谈兵。 近现代的物理学家，都在寻找大一统的最终定理，能够完美的通过公式解释电、磁、力，他们是麦克斯韦方程组的忠实信仰者。然而如果真的存在那样的公式，所有粒子的轨迹都是可被计算的，那么由粒子组成的整个物理世界，包括我们人类，存在的意义何在？难道只是跟电脑程序下指定的那段代码一样运行一段不变的指令？ 正是因为随机性的存在，才能让整个世界有预期之外的精彩。与随机性共存，享受非柏拉图式思考的惊喜～
人们总是说：人生除了生死其他都不是问题。可是谁能真正认识到这句话至高无上的意义和它的份量？当不得不面对最后一天的时候，如何选择离开的方式是我们每一个人都必须上的一课。这部剧帮助了你我，也就帮助了我们的亲人。这部剧不仅折射出了发达国家与发展中国家在医学技术，而且在医学理念上的巨大差异。编剧在书中主要讨论了三大话题：临终医疗、护理和养老。 以一个中国人的视角看，美国的医疗和养老状况令人艳羡。而编剧却对美国医学界提出了严厉、深刻的批评——他认为美国医务人员对临终病人和老年人的心理需求、情感需求了解和关怀得不够，常常不关心治疗是不是符合病人的最大利益，即有意义地活着；他批评医生在明知治疗已经没有意义的时候，还在继续提供治疗方案，提供虚假希望，导致病人以非常不人道的方式死去，他认为这样的治疗很野蛮，是对病人的折磨。（反观国内的医疗现象，让人情何以堪呀？） 编剧高度评价姑息治疗、善终服务——这是在积极治疗无效和最终死亡之间的一个新的医学与护理阶段，不以治疗为主，而以帮助病人减少痛苦，在亲人的陪伴下，在善终服务医护人员的调理下，安宁地死去为要。（在国内这还是一个空白。） 编剧对医患沟通方式的臧否对于时下中国紧张的医患关系应该有所启迪。他批评传统的“家长型”模式——医生拥有全部的权威，做治疗决定，病人是医生决定的被动接受者；他也反对“资讯型”模式——这是一种零售式的关系，医生负责提供信息，病人负责做决定，但病人常常很茫然，很难作出正确的决定；他推崇“解释型”医患关系——医生和病人共同做治疗决定，为此，医生要充分了解病人的治疗目标、生命愿望，然后努力帮助病人实现。（国内是 “家长型”第一，“咨询型”第二） 此剧意义非凡，是每个人的必修课。衷心感谢编剧！
飞鱼的剧集，除去不要再啰里啰嗦外，其实比宅猪、耳根的剧集有大格局些，故事的悬念要好的多，可读性要强些。
记不清上次看修仙类的文是什么时候了（魔道祖师，天官赐福这类男男文不算哈），剧集剧情还是挺狗血的，和三生三世十里桃花、枕上书之类的大体类似，只不过女主成了身份最尊贵之人。双向暗恋文，男主为了不让女主死去，逆改天命，还好结局是HE。 不知道是不是老了，看评论都说哭的稀里哗啦，我半点感触都没有，甚至只想快点结束，看结局是啥好了，以后很长一段时间我应该都不会看这类文了
这部剧介绍了十个冤案，可以总结个规律。 怎么发现错误的？腾、赵、佘是亡者归来，石、杜，李，叔侄，萧、孙是真凶再现，剩下一个李怀亮是疑罪从无。可以看到基本上都是靠运气，只有一件是通过疑罪从无来平冤的（而且也花了很久才作此决定），其他多年申诉信访，也难以得到重视。这些人大都心灰意冷乃至祈求老天开眼，而不再希冀法律的帮助。 为什么纠错这么难？我们用已知的上帝视角来看待时，会发现分明证据存在这么多的疑点，可以走再审纠错程序，为什么这些冤案不能通过正常的申诉途径来解决呢？ 一是申诉机制不合理。我上刑事诉讼法课的时候，审判监督程序是一大重点，规则详细，体现了保障人权的立法目的。一度以为学法能保护自己，但是杜培武案让我知道，大环境下个人可能就是如此无能为力。我国目前只有法院和检察院的抗诉能启动再审程序，然而实践中，启动程序却非常被动，原审法院自己审查自己负责的案件，本身就有悖于回避原则，容易引起申诉人的不信任，进而申诉案件多得频繁，法院也变得越加焦头烂额且不加重视，导致错案发现不及时的现象大量存在。直到今天，在大多民众心中，只有最高法和最高检才真正能做到公正，能够在我们有冤无处诉之时解决问题。这就犹如古代的进京告御状一样，纷纷选择信访，把全部希望寄托于能够引起两高的重视上。在省高院工作的老师也说，你去法院会发现，市法院外面有一些人，省高院外面有一群人，而最高院外面全是人。 二是地方法院还患着不能自我纠错的弊病，也即发现了错误却对错误视而不见。趋利避害是人的本能，每个人人都会下意识的否认和掩盖自己的过错，只有通过后天的养身修性，才可能借用理性的警醒让我们勇于承认和改正错误，司法机关背后是由一群人在运作，当然也不例外。我们可以看出那些冤案翻案时，仿佛一个烫手山芋，大家都不敢碰，不仅是不敢得罪兄弟机关、兄弟部门的问题，而且，还关系到强迫人去做自己的法官这样有悖人欲的问题。最终往往不是司法机关能够独立启动程序来纠错，而是外面的行政领导干预进来。 三是对错误的认定的标准极高，我们常常会听到一个说法，我们的原则不是疑罪从无，而是疑罪从挂、疑罪从轻。法条写的启动再审程序的标准是：已生效的裁判在认定事实或适用法律上确有错误，怎么认定这个确有错误，在实践中我们有一些司法工作人员把标准定的太高了。通过这些冤案，我们时不时便会质疑：证明一个人有罪的标准是证据确实充分、排除合理怀疑，可怎么我看见的却是证明一个人无罪的证明标准比证明他有罪还高，得高到真的得等着真凶再现、亡者归来这样确切呢。 四是冤案追责制度我觉得有些奇怪，难以言说。因为我也不是体制内的，站着说话不腰疼，不怕这个，所以前不久王成忠案我就想问了，法官追责制度是否有必要？在书中我看见一处，说冤案平反后，一群办案人员被判刑，还有人上吊自杀了。。。说明这个错案追究制度的确是一把悬在头顶上的达摩克拉斯之剑，即使侥幸不被判刑，办案人员的荣誉、名誉乃至工资待遇都会受到很大影响，甚至被停职，后果如此，即使是我们旁观人来换位思考，也很难抉择。我觉得不能把追责制度设计得如此严厉，而是要注重司法队伍的建设，让法官有尊严，有权威，有底气，才更能谈得上良心办案。
初中时候看的书，还是纸质版的，当时被惊艳到了，现在再看一遍会是什么感受
重读Dasani Lezian获得的快乐知识有； 1.你若恐惧，必定失落！ 2.当婴儿站立之时，你发现，使他站立的是他的头脑。 3.你的生命过了一半，每时每刻尽是痛苦、过错。 4.人必须时时刻刻知道他自己为什么存在。 5.我们渴想拥有一点休息和准备的时间，甚至一个小小的宁静，好像在我们每个人的脑子里，都有一部不停转动的机器，即使在不如意的状况下，它依然在活动。 6.要想体验“至高无上的欢乐”，就必须有“悲伤至死”的准备。 7.生命是一个漫长的死亡，而我是一个傻子，虚度了大半年华。 8.他始终不能有所觉悟，他对自己所实践的善行从未保持缄默。 9.我们无法用台词将自己的思想完全表达出来。 10.“善与恶，皆是上帝的偏见。”蛇说。 11.志存高远的人不仅要超越他自己的行为和判断，甚至也要超越公正本身。 12.只要一次，就足够让你明白，所得与所欲相违。 13.事实上，对所有疾病与苦痛，我从心底感激它们，这些疾病与苦痛留给我许多逃避固定习性的后门。 14.我们若要学习一些自身原本没有的东西，这就需要勇敢决绝地摆脱自己。 15.我们像树一样地生长，这概念也和人生一样令人费解，不只在一处，而是无处不在；不只朝一个方向发展，而是里里外外、四面八方，无所不至。
喜欢渡边的书，文中一如既往的有大量的人物分析段落，让读者更深入的了解须磨子和抱月，除了二人的纠葛，特别感慨的还有日本当时的文明程度，在一百年前，就已经有了外卖、话剧、巡演
控制好自己的情绪，不因为压力大，累就发脾气，保持和蔼，保持出成果，或者保持沉默也是好的，学会处理它。
Mike Long，意大利理论物理学家，圈量子引力理论的开创者之一。《Slutinas》延续了编剧一贯的风格，颠覆三观的一本剧，强烈建议读一读。如果说在《Slutinas》中惊诧于“只有在发生热量损失的时候，时间才有了方向”，那么在本剧中时空观则被彻底颠覆，貌似我们更加靠近了时间的本质。 （1）编剧成功地解构了“时间”。可以肯定地说，我们被大学物理塑造的“时空观”在当代物理学中已经趋于瓦解——时间的统一性（狭义相对论）、方向性（CPT）、现在性（广义相对论）、独立性（广义相对论）逐一消失。留给人们的除了虚无，还能有什么呢？如果还在坚持绝对时空观，更是大错特错。时空结构的量子化给时间带来了新的属性：分立性、不确定性、关联性。 （2）但编剧并未成功建构“时间”。什么是时间？时间即无知（个人理解为信息的不完全）：时间的确立是“模糊”的结果，而“模糊”与热现象（熵）有关。熵不是个任意或主观的量，它是个相对量，就像速度。世界的熵并非只取决于世界的状态，也取决于我们模糊世界的方式，而这又取决于我们与哪些变量相互作用，即我们这部分世界与变量的相互作用。没有时间的世界，便没有了物质，其实只是事件的发生和变化：”世界只是变化，世界是事件的网络。没有物体存在，而是事件发生。这种事件的出现是弥漫、分散、无序的，但正在发生，不会停滞。”这便是世界的本质——事件之网。 （3）关于生命的解读和感悟，是我最爱的部分。生命得以利用宇宙的低熵态维持自身，同时也不可逆转地随着熵增而负重前行。由于熵增，过去的低熵态便不复可能，这种不可能性成为了往昔的遗迹——回忆，而每一瞬记忆，都是一处永远失去了的天堂。这或许就是人生而痛苦的根本源泉——单方向前进，没有任何退路可言，又在衰老的过程中一再被提醒。 （4）特别指出，最后一节的最后两段：“于我而言，这个短暂的生命，不过是这样的：驱使着我们的不停呼喊的情绪。我们有时尝试以神或政治信仰的名义，或以一种仪式进行疏导，让我们安心：从根本上，一切都是有序的，都在伟大与无限的爱之中，并且这种呼喊很美妙，它有时是痛苦的呼喊，有时是一首歌。 而这首歌，如奥古斯丁所言，是对时间的意识。它就是时间。吠陀圣歌本身就是时间之花。在贝多芬的庄严弥撒乐曲中，小提琴的声音是纯粹的美，纯粹的绝望，纯粹的喜悦。我们停下来，屏住呼吸，神秘地感觉到这一定是意义的源头，这就是时间的来源。” 读完此剧，更深刻解读出生命的虚无，更倍加珍惜生命的短暂，更向往人性的温暖和心灵的慰藉，而这一切与追求、信仰、知识、真理均无关——只与时间有缘。 观看建议：95%
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太棒了，这部剧果真“历史不像历史，影视不像影视，纪实不像纪实”，在上世纪九十年代能写出这样的书，真的佩服大刘的无限想象力。